离开和归回（路得记第一章）
引言 我亲爱的弟兄姊妹们，主日上午平安。今天是一个特别的日子，因为我们要开始一个新的学习。从本周开始，我们将开始研读路得记。路得记只有四章，很短，只有85节经文。我的计划是每周讲一章，所以我们会有一个月的时间，四次聚会。弟兄姊妹们，如果你们每周花20分钟，就可以读一次。我们祈求主帮助我们通过路得记认识祂。 路得记是一个美丽的爱情故事，但它不仅仅是关于人与人之间的爱。更重要的是，它告诉我们路得记中主要人物所敬拜的神是什么样的神。所以，通过路得记，我们来认识我们的神，特别是认识到我们的神是一位掌权的神，一位护理的神。我稍后会解释“护理”是什么意思。 让我们祷告：主啊，我们感谢你赐给我们你的话语，让我们可以通过它认识你。如果你不启示你自己，我们就不可能认识你。主啊，既然你已经启示了你自己，我们在这里渴慕你。我们祈求今天和未来的几周，通过路得记，帮助我们更多地认识你，认识你作为掌权的神，认识你作为护理的神。奉耶稣基督宝贵的名，阿们。 苦难是生命的一部分。每个人都会经历苦难，包括基督徒。神的儿女也不例外。有些苦难只是带来不便。当我和妻子在中国广州服事时，我们遇到一位姊妹，她非常富有。她的丈夫是一家外资企业的老板，非常富有，家里有女佣和司机。但一次金融风暴、经济危机，他们就无法再雇佣女佣了。她非常苦恼，告诉我们：“以前有人帮我洗衣服；现在我必须自己洗。”这是她的苦难——它给她带来了不便。 有些苦难带来不便，但有些苦难会把我们推入生命的最低谷。同样，在广州，我们遇到另一位妇女，她满脸愁容地来参加我们的聚会。我们认识了她并关心她。她有一个女儿，但从未见过她的丈夫。当我们问她的丈夫在哪里时，她说：“我的丈夫不久前自杀了。”她是一个寡妇，留下一个女儿。有些生命中的难处会把我们推入最低谷。 你现在可能正面临难处——有些给你带来不便，或者你正处于生命的最低谷，在最绝望的时刻。你如何面对这些难处？更重要的是，在生命的苦难中，你如何认识神？今天，我们要谈论路得记第一章。第一章告诉我们一件事：即使在生命最绝望的时候，神仍然掌权；祂仍然在做工。祂管教我们，呼召我们回到祂身边，并赐给我们祝福和盼望。 今天关于路得记第一章的主题是：即使在生命最绝望的时候，神仍然掌权并在做工。祂管教我们，呼召我们回到祂身边，并在患难中为我们预备盼望。今天，我们将通过路得记第一章来思考这个主题。 路得记第一章是一个故事。圣经中有故事，对吧？当我们读故事时，我们读情节。故事有情节，一个场景接一个场景，就像看电影一样。第一章有三个场景，根据地点划分。第一个场景是从伯利恒离开到摩押。第二个场景是从摩押离开返回伯利恒。第三个场景是到达伯利恒。这三个场景跟随地点的变化——你看到镜头切换到不同的场景。 离开伯利恒去摩押：在我们人生最绝望的时候，神仍然掌权（1：1-5） 第一个场景，从1节到5节，是从伯利恒到摩押。这段经文告诉我们，即使在生命最绝望的时候，神仍然掌权。 请看路得记1:1-2：“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米，他两个儿子的名一个叫玛伦，一个叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。” 路得记的作者没有告诉我们他是谁，所以我们不知道。犹太拉比传统说是撒母耳，所以可能是大卫时代中的撒母耳，但我们不知道。然而，作者告诉我们这个故事发生在什么时候：在士师时代。士师时代是什么时候？它是路得记前一卷书，士师记。弟兄姊妹们，我鼓励你们带圣经，因为圣经帮助你看到前面的内容。士师记是什么时代？出埃及后进入迦南，以色列人在迦南大约有400年。这个故事发生在那个时候，距今大约3200年——一个非常古老的故事，大约3200年前。 它说在士师时代，这也告诉我们当时以色列的属灵状况。一位传道人说，每次他读士师记，他都要洗眼睛，因为里面有太多黑暗的事。士师记的结尾总结了那个时代的属灵状况。请看路得记前一节，士师记21:25：“那时，以色列中没有王，各人任意而行。”那时没有王，以色列没有王，他们也没有把神当作王。各人任意而行；他们没有把神当作神。这是士师时代的属灵状况——一个充满淫乱、互相残杀和偶像崇拜的黑暗时代。 在这个黑暗时代，路得记的美丽故事发生了，就像沙漠中的一个花园。它开始告诉我们背景：国中遭遇饥荒。当圣经提到饥荒时，特别是对以色列，它是有原因的。他们的土地与神紧密相连。在西奈之约中，神说：“如果你遵守我的话，我会祝福你；如果你不遵守并崇拜偶像，我会咒诅并管教你。”管教的一种形式就是饥荒——没有收成。饥荒告诉我们他们的状况很糟。这是旧约；我们现在在新约，但在旧约中就是这样。如果你想看，它在利未记26章和申命记28章，是神与以色列立约的条件和结果。 继续，它说在犹大的伯利恒。伯利恒是什么意思？现在，当我们读旧约和新约时，我们学习希伯来文和希腊文。让我们学一点希伯来文——很简单。伯利恒在希伯来文中是“Bethlehem”，“beth”意思是房子，“lechem”意思是面包——面包之家。这很重要，因为伯利恒是神救恩计划中的一个关键点。这个故事发生在伯利恒很重要。 第一个场景是在伯利恒，面包之家。有一个男人带着妻子和两个儿子去摩押寄居。他的名字是以利米勒。在希伯来文中，“Eli”意思是神，“melech”意思是王——神是王。他的父母希望他视神为王。他的妻子是拿俄米；“Naomi”意思是甜美或愉快——或许她的父母希望她有一个甜蜜的生活或婚姻。他们有两个儿子：玛伦和基连。以法他是伯利恒的旧名。他们去了摩押并住在那里。 摩押在哪里？如果你看以色列，有约旦河；西边是以色列，东边是外邦人，其中一个是摩押，在死海东边，约旦河下面。摩押人是罗得的后裔，罗得是亚伯拉罕的侄子，所以与以色列人有血缘关系，但他们是敌人。为什么？以色列人敬拜耶和华；摩押人敬拜他们的神基抹和其他假神。在民数记中，当以色列人离开埃及时，摩押妇女引诱以色列男人拜偶像。摩押王巴勒雇佣巴兰咒诅以色列。当以色列进入迦南时，摩押没有帮助或给食物。神说摩押人不能进入祂的会。所以，他们是敌人。 但以利米勒——“神是王”——因为应许之地有饥荒，为了养家，搬到摩押，一个偶像崇拜的地方。这合乎神的旨意吗？不。他需要生活，但他搬到一个不敬拜神的地方。以利米勒的名字意思是“神是王”，但在行动上，他没有相信神是王。 3节：“拿俄米的丈夫以利米勒死了，只剩下她和她两个儿子。”4-5节：“这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。” 以利米勒面对饥荒，认为留在应许之地很艰难，所以用自己的方法来养家。他的计划成功了吗？不。他死了，留下妻子成为寡妇。他的儿子娶了摩押妇女，也死了。以利米勒失败了；他死在异乡，不能照顾妻子，他的儿子也死了。 但焦点在拿俄米身上——她是故事的焦点。拿俄米经历了生命中最痛苦的事。弟兄姊妹们，失去配偶是生命中最伟大的痛苦之一。不但如此，还失去儿子——白发人送黑发人——是悲剧。不但一个儿子，而是两个。她落入生命的最低谷，最绝望的时候。任何人失去丈夫然后很快失去两个儿子都会绝望。我们无法想象拿俄米的痛苦、苦楚和眼泪。总结来说，拿俄米在摩押的十年：两次婚礼，三次葬礼。 但这段经文显示一件事：即使在生命最绝望的时候，神仍然掌权。当我们面对难处时，不要像以利米勒一样漂流。他的名字是“神是王”，但他的行动不匹配。当我们面对挑战时，我们是否视耶稣为王并寻求祂的旨意，还是依靠自己的想法偏行己路？当面对难处时，我们是否漂流远离神，还是亲近神？以利米勒在饥荒中离开伯利恒去摩押。当我们面对苦难时，我们是否留在应许之地，还是去我们的“摩押”？ 当面对难处时，不要漂流远离神。整本路得记告诉我们，即使在最绝望的时候，神是掌权的。我们的神不会让我们白白受苦；每一个苦难都有目的。拿俄米失去了丈夫和儿子；路得，一个摩押人，失去了丈夫。这意味着神不掌权吗？不——无论得还是失，神都掌权，所以我们可以依靠祂。 拿俄米和路得没有丈夫可以依靠；在那个时代，没有丈夫，生活很艰难。但她们有神可以依靠。你可能面对生命的挑战——财务、家庭疾病、可能的死亡。在这样的挑战中，知道神是掌权的。如果你年轻，或许父母不理解；你在苦难中——神是掌权的。或许叛逆的孩子困扰你——神是掌权的。我们面对的每一个苦难都不是无意义的；神用它来成就祂的美意。神可能用苦难来唤醒我们沉睡的灵，或呼召我们归向祂。这就是发生在拿俄米身上的事：苦难唤醒她归向神。 离开摩押回伯利恒：神隐藏的手在作工，呼唤我们归向祂（1：6-18） 那是第一个场景：一家人从伯利恒搬到摩押。第二个场景是从6节到18节——这是长的场景——在从摩押回伯利恒的路上。从摩押到伯利恒大约70-100公里，越过死海、约旦河，然后上坡。摩押在高原上，约旦在谷中，伯利恒在上坡。在路上，让我们看看发生了什么。 6节：“她就与两个媳妇起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓赐粮食给他们。”这很重要；听。这里，耶和华的名字第一次出现。我们每次读圣经，都看到人物——在路得记，有三个：路得、拿俄米，后来还有波阿斯。但在每一个故事中，总有一个主角，无论是否提到：神，耶和华。祂存在于每一页，每一个故事的背后。 这里，它提到神：耶和华眷顾祂的百姓。拿俄米听见耶和华眷顾祂的百姓。“眷顾”意思是神探访或关怀他们。我们相信一位掌权的上帝，祂创造了世界；祂也是护理的——不是创造然后抛弃，而是管理世界来成就祂的旨意。这里，拿俄米听见神眷顾伯利恒，但她不在那里领受祝福，所以她必须返回。其实，神在呼召她回来。 神的管教总是暂时的；祂的终极目的是祝福。诗篇30:5：“因为他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”一切哭泣都会结束；曙光来临，有一线光芒。神即将眷顾伯利恒。 8-9节：于是她对两个媳妇说：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭。 注意一个词：“愿耶和华恩待你们。”“恩待”是这本书的一个关键主题；在希伯来文中，是“hesed”，翻译为慈爱、怜悯、恩典等。它显示我们的神，耶和华，是充满恩典和怜悯的。拿俄米告诉她的媳妇们回摩押再婚，因为她知道两个摩押妇女在以色列会面临语言和种族困难。她说：“回去吧，不要跟随你的婆婆；去嫁别人，让另一个男人供养。”但她们放声而哭。 10-13节：她们说：“不然，我们必与你一同回你的百姓那里去。”拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫也可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样，我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。” 如果我们读这个，我们可能会想为什么她想到生儿子让她们嫁。对于我们21世纪的中国人，这似乎奇怪。但对以色列人，这是正常的。在律法中，神为寡妇预备：如果一个女人的丈夫死了，她的丈夫的兄弟应该娶她来供养，并保守家族的血脉和产业。所以，对她来说是正常的，但她说她太老了。这个背景对路得记的其余部分很重要。 拿俄米说：“我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”我们会说这样的话吗？“神击打我。”拿俄米的对神的理解是对还是错？拿俄米认识神；她不说神只在生活好的时候与她同在，在坏的时候就抛弃她。她承认神管教不顺服的孩子。新约也一样：地上的父亲管教；我们的天父更何况，出自爱（希伯来书12）。 继续，14-15节：她们又放声而哭；俄珥巴与婆婆亲嘴，但路得舍不得婆婆。俄珥巴认为作为一个摩押人在以色列的未来太艰难；她离开了。但路得不肯离开。“舍不得”是与创世记中亚当和夏娃成为一体的同一个词——亲密的，显示路得深深爱她的婆婆。 16-18节：路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿；你的百姓就是我的百姓；你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”拿俄米见路得定意要跟随自己，就不再劝她了。 先前，我们说拿俄米对神有些认识——她知道祂管教祂的孩子——但她的知识仍然浅薄。她认为路得来以色列代价太大；最好回摩押，嫁一个摩押人，敬拜摩押的神，过更容易的生活。所以，拿俄米在10年中还没有完全学好她的功课。但路得不同：“我不离开；我跟你去。你的百姓是我的百姓；你的神是我的神。”不再敬拜基抹；敬拜耶和华。 为什么一个摩押妇女，从小敬拜基抹，会愿意付出代价跟随拿俄米？最合理的解释是，在10年中，拿俄米有一个好的见证，吸引了路得，显示她的婆婆的神是可信靠的，值得跟随。这是最可能的解释。 在这一切背后，神在做工。记住，神在万事上掌权；即使在最绝望的时候，神是掌权的。这里，我们看到祂用拿俄米的苦难来吸引一个外邦的摩押妇女，与神无关的人，到祂面前。神用拿俄米的苦难来吸引一个人到祂面前——路得。路得说：“你在哪里死，我就死在哪里”——我会一生跟随你，服事这个神；即使你死了，我也不会离开犹大，死后与你一同埋葬。 看着这个，在背后，神用拿俄米来吸引路得到祂面前，同时，神用路得来祝福拿俄米。拿俄米没有丈夫，没有儿子；现在只有一个媳妇说：“我跟你去，照顾你，服事你；你的神是我的神。”神用一个外邦妇女来照顾这个以色列寡妇。 苦难就像一个挂毯——正面是杂乱的，但目的是另一面的美丽图画。神就是这样；苦难只是我们看到的部分，但神的美意总是美丽的。有时我们需要苦难，因为我们的心被许多事情蒙蔽，阻止我们看到神。有时神允许苦难发生来唤醒我们沉睡的灵，让我们能看到并认识神。 我经常去露营；最近，我又去了一次，找到一个免费的地方——没有水，没有电，什么都没有。但一个好处：晚上，我抬头看到许多星星。星星总是存在的；你只是看不到。有时我们需要黑暗来看到星星闪耀。有时我们真的需要难处来唤醒我们的灵，看到神，认识神。 神用祂隐藏的手来呼召两个妇女到祂面前。首先，祂呼召拿俄米，祂的百姓漂流远离；用难处，祂隐藏的工作呼召她。神眷顾伯利恒来呼召拿俄米。神也用拿俄米和这个苦难来呼召先前不信的人——路得，在异教家庭长大。通过这个苦难，神把路得带入祂的家庭。 或许像路得，我们当中有些先前不是信徒；通过苦难——也许婚姻难处、健康问题——神把我们带到祂面前，让我们成为祂百姓的一部分。或许有些像拿俄米，在神的家中长大，信徒，但当难处来时，我们跑到“摩押”，远远离开。但有时神用难处来呼召我们回来。 下周，我们有洗礼聚会；三位姊妹将在这里作见证。我相信她们的见证会像拿俄米的——跑了但神呼召回来——或像路得的——原本不认识神，但神怜悯地吸引她们到祂面前。所以，鼓励弟兄姊妹们邀请朋友下周来听这些见证。神用拿俄米来吸引路得归向祂；神也用路得来安慰拿俄米，鼓励她，照顾她。 到达伯利恒：虽然我们还不完全明白神的计划，但神的同在给我们盼望（1：19-22） 这是回家的路上。现在，第三个场景：她们到达伯利恒，19-22节。这里，我们看到虽然我们不完全明白神的计划，但神的同在给我们盼望。 请看19-22节：“二人同行，来到伯利恒。进了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：‘这是拿俄米吗？’拿俄米对她们说：‘不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，因为全能者使我受了大苦。我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦，既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？’于是，拿俄米和她媳妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。” 看，场景切换到伯利恒。她们到达，整个城镇都惊讶。“这是拿俄米吗？”也许10年过去了，旅行让她看起来更老，或者愁容让她憔悴。她们认出她但觉得她太疲惫了。“这是拿俄米吗？”这些妇女问。 拿俄米回答：“不要叫我拿俄米[甜美]；叫我玛拉[苦]。”不要叫我甜美；我现在是苦的。她讲述10年中发生的事：“全能者使我受了大苦。”这里，“苦”是极大的苦，不是普通的。她两次提到神的名字：全能者，20和21节。在希伯来文中，“Shaddai”，有时“El Shaddai”——全能的神。 这个名字与神立约祝福人有关。在创世记17、28、35章，神对亚伯拉罕、以撒、雅各说：“我是全能的神[Shaddai]”，然后立约：“我会祝福你的后裔，给你土地，通过他们祝福地上的万民。”全能者是与人立约来祝福的神。 拿俄米知道这个神管教——祂让她受大苦——但她也知道全能者是她祖宗的神，信实的，能够成就祂的旨意。隐含地，她有盼望。她说：“不要叫我甜美；叫我苦。我满满的出去[一家四口]，但耶和华使我空空的回来。”拿俄米认识神作为管教的神，但她不知道神不但管教，还以慈爱和恩典祝福。这就是路得记后三章要显示的。现在，她非常苦。她说她满满出去，空空回来。其实，她忘了——她不是空的；她有路得。神即将用路得；神将在这个两个寡妇的家庭中做一个奇妙的工作。 这段经文结束：“拿俄米回来了，和她媳妇摩押女子路得……从摩押回来。她们到伯利恒，正是大麦收成的开始。”注意它反复说“摩押女子”，告诉读者她是外邦人，不认识神，但因恩典来到神的家，因为神吸引她。 … Read more
