天国的王受浸 (马太福音 3:13-17)

引言 亲爱的弟兄姊妹和朋友们,主日平安。欢迎来到波特兰华人教会,与我们一同敬拜神。今天是一个特别的日子,因为今天有一位姐妹要受洗归入主的名下。而今天我们也正好讲到马太福音,讲到主耶稣的受洗。其实这不是我们特别安排的,但是圣灵就这样子安排我们,让我们今天一同去思考关于主耶稣受浸的事。在我们开始的时候,我们先有一个祷告。 慈爱的天父、主耶稣,以及内住我们里面的圣灵,我们谢谢祢的恩典,让我们能够蒙恩得救。我们求祢今天早上就借着主耶稣的受洗,帮助我们更多地明白、认识祢。奉耶稣基督的名祷告。阿们。 我们已经开始了马太福音的学习。马太福音的主题是什么?是天国的王。马太福音特别告诉我们耶稣是一位王。第一章告诉我们这个王的家谱,然后告诉我们这个王的诞生。第二章告诉我们这个王被人敬拜,然后这位王需要逃难。第三章的上半段说到这个王受预备,有一位施洗约翰先知在传讲天国近了,你们必须悔改。那经文到了上周,我们读到了第三章的十二节。今天我们要看马太福音三章十三节到十七节,就这五节的经文。这段经文记载了主耶稣的受洗,也就是主耶稣的受浸。 我们上周看到,约翰的施洗是一个悔改的洗礼。悔改就表示人有罪才需要悔改。那为什么耶稣 也要受约翰的洗呢?耶稣需要悔改吗?耶稣有罪吗?在这个主耶稣受浸的经文里面,究竟神要告诉我们什么样的真理? 在这段经文里面,我们会看见一个事情,就是这短短的五节经文,我们会看见三位一体的神同时出现。我们会看见子神耶稣,我们会看见圣灵,我们会看见父神圣父同时出现。三一神是我们基督信仰的核心信仰。三一神的真理在旧约里面是隐藏的,这并不是说旧约里面没有基督,也不是说旧约里面没有圣灵,但是三位一体的神这个奥秘是分散在不同的经文里。这几乎就好像你隔着一个窗帘在看外面一样,看得不清楚。而到了新约的时候,神就好像把那个窗帘打开,我们就看清楚了三一神的这个奥秘。新约圣经让我们看见三一神的真理和三一神的美丽。所以今天我们就要从主耶稣的受浸里面认识三一神,特别是三一神在救恩中如何成就我们的救恩。三一神如何成就我们的救恩,这就是我们今天要接着这短短的几节经文去思考和回答的问题。 既然是三一神,我们今天就去思考,从每一个位格去认识——只有一位神,不是三位神,只有一位神,但祂有三个位格。我们先从子神开始思考,然后去看圣灵神,接着去看父神。 讲章重点一:子神在救恩中的工作 我们先看子神,我们看经文从十三节到十五节,从这里看见子神在救恩中的工作。请看经文:“当下,耶稣从加利利来到约旦河,见了约翰,要受他的洗。”(马太福音 3:13) 这里的“当下”,作者马太让我们知道开始了经文的另一段。其实到了四章一节,中文说“当时”,也是“当下”一样的字。所以两个“当下”就把这段经文组织起来,成为一段的经文。 “当下”也告诉我们,从上面上一次记载主耶稣到现在,已经有了一段的时间。耶稣从加利利来到约旦河。加利利是以色列的北方,主耶稣就在加利利长大。记得祂的父母在主耶稣大概两岁的时候,从埃及把祂带到了拿撒勒,所以祂是拿撒勒人。拿撒勒表示一个卑微的地方,祂是在一个卑微的地方长大。拿撒勒就是加利利的其中一个小乡村,在耶斯列平原旁边的山坡上,今天还可以去观光。主耶稣就从加利利拿撒勒走到了约旦河。约旦河就是从加利利湖的南部流出,向下一直流到死海,这一条河就叫做约旦河。因为上文我们学习到,施洗约翰在犹大的旷野施洗,接近约旦河,所以他是在约旦河的南部,接近死海的地方施洗。主耶稣就从加利利走到南部的约旦河去找施洗约翰。经文说祂见了约翰,要受他的洗。 主耶稣看见约翰,这个约翰应该是主耶稣熟悉的,约翰也熟悉主耶稣。为什么呢?因为约翰跟主耶稣其实是亲戚。在马利亚刚刚被圣灵感孕、主耶稣还刚刚在马利亚肚子里面一个月的时候,马利亚曾经去找她的亲戚伊丽莎伯。伊丽莎伯的肚子里面那时候已经有了六个月的身孕,怀了另一个孩子,这个孩子生出来后就是施洗约翰。当时候当马利亚去找伊丽莎伯的时候,伊丽莎伯肚子里面的婴孩就跳动,因为他感受到了马利亚所怀的主耶稣。所以他们是亲戚,主耶稣跟约翰是亲戚。约翰应该是认识主耶稣的,他应该知道主耶稣的出生极不寻常。他应该知道马利亚是被圣灵感孕,还没有成婚,还没有过门,她就怀了孕。因为马利亚应该是告诉了伊丽莎伯,那伊丽莎伯也一定会把这么大件的事情告诉约翰。所以约翰应该是知道主耶稣的出生的,可能也知道天使跟主耶稣的父母所说过的事情,知道耶稣是要拯救以色列人的。所以当主耶稣来到约翰这里,他们应该是彼此认识的。 主耶稣找约翰做什么?主耶稣要受他的洗。这里就是一个大问号,为什么主耶稣要受约翰的洗?约翰一开始的时候说,天国近了,你们应当悔改,只有悔改的人才能受洗。那些不悔改的人,约翰都不给他们施洗。但是现在主耶稣来要受洗,主耶稣也要悔改吗?主耶稣也有罪吗?那这个问题如果新约只有马太福音,或者是新约只结束在这里,我们可能不容易回答。但是感谢神,新约还有其他二十六本书。根据新约圣经,我们知道主耶稣是完完全全没有罪的,祂是无罪的。 我们可以从几方面来看耶稣的无罪。第一,祂从来没有犯过罪。祂和我们一样受了各种各样的试探,但是祂从来没有犯过罪。希伯来书的作者在(希伯来书 4:15)告诉我们:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”所以第一点,祂没有犯过罪。第二点,祂没有罪性。其实我们读马太福音就知道,祂是圣灵感孕,祂不是亚当的后裔,祂没有罪性。在其他的经文里,约翰在(约翰一书 3:5)也告诉我们:“你们知道主曾显现,是要除掉人的罪,在他里面并没有罪。”主耶稣没有犯过罪,祂也没有罪性,祂是一个完全无罪的人。 其实在整本旧约里面,就启示了我们这个真理。以色列人犯罪,神叫他们要把羊杀掉,要把祭物杀掉来献祭。但是那些要杀掉、要用来献祭的羊,神有一个要求,这不是随便哪一只羊都可以拿来献祭的。神说,必须是无残疾、没有玷污的羊,才能够拿来献祭。神为什么要求这样子呢?因为神要启示,以后有一个真正的羔羊,这个羔羊是无罪的。所以整本旧约其实已经告诉我们,弥赛亚,也就是神的羔羊,是无罪的。在新约里面,(彼得前书 1:19)也同样地告诉我们:“乃是凭着基督的血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”主耶稣是无罪的,因为祂就是那些所有无玷污羔羊所指着的那个真正的羔羊。 那主耶稣想受约翰的洗,约翰会为主耶稣施洗吗?开始的时候约翰非常不愿意。你看十四节,约翰想要拦住祂,说:“我当受祢的洗,祢反上我这里来吗?”(马太福音 3:14)你记得约翰之前也拦住过别人的,那些法利赛人和撒都该人要来受洗,约翰说,你们没有悔改,你们没有结出悔改的果子,我不为你们施洗。约翰不为他们施洗,是因为他们不配,他们没有悔改。现在约翰也拦住耶稣受洗,不是因为耶稣没有悔改,而是耶稣不需要悔改。约翰知道自己是罪人,怎么能让耶稣来要我为祂施洗呢?约翰说,我当受祢的洗,祢反上我这里来吗? 主耶稣怎么回答约翰呢?请看十五节,耶稣回答说:“你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的义。”(马太福音 3:15)于是约翰许了祂。约翰就听从了主,就为主耶稣施洗。主耶稣要求约翰为祂施洗,给出的理由就是:我们理当这样尽诸般的义。这到底是什么意思?我们好像真的不是很懂,主耶稣给了理由,好像仍然不太容易明白,不知道祂在说什么。这里的“我们”指着约翰和耶稣,约翰需要为主耶稣施洗,主耶稣需要受洗,我们理当这样尽诸般的义。在圣经里面,“义”是一个很重要的概念,“义”的反义词就是“罪”,而主耶稣正是来拯救罪人的。主耶稣的意思是,你要为我施洗,我们通过这样子来施行并成全诸般的义。这包含了两个核心的点。 第一,祂要与罪人认同。 主耶稣自己是无罪的,刚才我们已经举了三段的经文。主耶稣是无罪的,但是祂来就是要拯救罪人。祂要把自己认同于罪人,因为祂将要代替罪人受审判,所以祂要与罪人认同。保罗在(哥林多后书 5:21)说:“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”神使那没有罪的耶稣成为罪,好让我们这些有罪的人在祂里面成为神的义。这里告诉我们一个基督信仰里面极其重要的真理,一个救恩里面核心的真理,这个真理叫做“伟大的交换” (The Great Exchange)。 这个伟大的交换就是:主耶稣以无罪的位格替我们成为了罪,我们的罪由主耶稣来承担,而主耶稣的义则赐给了我们这些有罪的人。这说明救恩不是靠着人的道德行为而能够赚取的,而是借着交换性的、取代性的代赎来成就的。这是旧约先知已经告诉以色列人的启示。先知以赛亚在著名的(以赛亚书 53:11)中这样说:“有许多人因认识我的义仆得称为义;并且他要担当他们的罪孽。”神有一位仆人,这位仆人被称为义仆。有许多人因认识这位义仆而称为义,因为这位义仆要担当他们的罪。这就是伟大的交换,义仆担当人的罪,人得到义仆的义。主耶稣受洗的第一点,就是祂虽然不是罪人,但是祂要与罪人认同,所以祂要受约翰的洗。 第二点,受洗在圣经里面预表着死与复活。 受洗在圣经里面不是只把一滴水点在你的头上。受洗这个词在希腊文里是 baptizo,意思就是你浸在水里面,然后再出来。浸在水里面就是预表死亡,如果浸在水里不拉出来,几分钟人真的会死。所以浸入水中预表着死亡,而从水里出来则预表着复活。受洗的形式就向我们展现了死和复活的真理。所以主耶稣要受约翰的洗,其实是一个预表,预表祂以后将要面对的死亡与复活。在(路加福音 12:50)中,主耶稣曾说过这样的话:“我有当受的洗还没有成就,我是何等的迫切呢!”主耶稣在说这话的时候,其实早就受过约翰的洗了,但祂为什么还说有当受的洗还没成就呢?因为祂是指着十字架说的,那时祂还没上十字架。所以从一方面来说,主耶稣受约翰的洗已经成就了;但从另一方面来说,主耶稣将要受一个洗,就是约翰的洗所指向的那个真正的洗——主耶稣为罪人被钉死在十字架上。 这和保罗的教导是一致的。保罗在(罗马书 6:4)说:“所以,我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样子,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”(罗马书 6:5)也说:“我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。” 弟兄姊妹,你还记得上周我们学过,约翰说主耶稣要用圣灵和火为人施洗吗?约翰给我们展现了一个图画:这位弥赛亚一方面是救主,另一方面是审判官。你看第三章的十二节说:“他手里拿着扇子,要扬净他的场,把麦子收在仓里。”(马太福音 3:12)麦子就是那些信祂、悔改的人,祂把他们收在仓里,这是说到主耶稣是救主,祂救他们。然后十二节的下半段说:“把糠用不灭的火烧尽了。”(马太福音 3:12)这就是指不悔改的罪人,主耶稣要用不灭的火烧尽,主耶稣要做一个公义的审判官。但是在同一个施洗的场面里面,紧接着经文就记载,主耶稣自己要受约翰的洗。也就是说,主耶稣这位审判官,祂自己要来承担神公义的审判,这就是伟大的交换。 请你想一想在法庭里的一个场景:一个有罪的犯人站在一个公义的法官面前。在公义的法官面前,人证物证都非常清楚,法官必须要审判这个罪人,他的罪所带来的审判就是死刑。法官在现场宣告了该犯人的刑罚是死刑,但宣告之后,法官就从他的审判座上走下来,脱下了他的法袍,走到罪人面前,然后告诉那个犯人说:“我将会为你接受这个审判。”这就是伟大的交换。好让法官的公义能够成为那个犯人的义,而犯人的罪则归在法官的身上。十二节告诉我们主耶稣是审判官,要用火把糠烧尽;但同时,主耶稣说:“我来,我要替你接受审判。我是无罪的人,我要受洗,我要替你接受审判。” 这就是伟大的交换:你的罪落在我身上,我帮你挡。你撒的谎,我帮你挡;你的自私,我帮你挡。而我的公义,你可以承受;我的圣洁,成为你的圣洁。伟大的交换,这就是主耶稣为什么要受浸。祂是无罪的,但祂要与罪人认同,祂要在洗礼中答应,代替我们走上十字架。宗教改革家马丁·路德曾告诉他的朋友说,你要认识耶稣与祂钉十字架,你要学习向耶稣唱诗,你要这样子唱诗歌给耶稣:“主耶稣,你是我的公义,我是你的罪。你担当了属于我的,把属于你的赐给我。你成为你原本不是的,使我能成为我原本不是的。”我的罪担当在主耶稣身上,主耶稣的义成就在我身上,这就是伟大的交换。这个受洗所预表的,就是主耶稣要与罪人认同,预表祂将要走上十字架,死里复活,来担当我们这些罪人应受的审判。 朋友们,如果你还在思考、在思想、在考虑要不要信耶稣,请不要再考虑了,今天就做决定。耶稣不愿意你下地狱受审判,主耶稣自己已经代替了你该受的审判,好让你能够相信祂,成为祂的子民,进入祂的国度,得到永生和盼望。我劝勉你,神在呼召你悔改、接受耶稣,你所有的罪将会在神面前一笔勾销。这就是圣子在救恩上的工作。 讲章重点二:圣灵在救恩中的工作 我们现在来看圣灵在救恩中的工作,请看第十六节。在这个受洗的场面里面,耶稣受了约翰的洗,随即从水里上来。当主耶稣让约翰把祂从水里拉上来的时候,突然间,天就开了。在旧约圣经里,多次说到天开了,比如以西结先知看见天开了,就有异象出现,每一次天开了都会有特别的事情发生。现在主耶稣受洗的时候天开了,为什么天开了呢?因为神要说话。 耶稣就看见神的灵仿佛鸽子降下,落在祂身上。这里不是说耶稣变成了一只鸽子,也不是说圣灵本身是一只小鸟。而是说神的灵、圣灵降下来的形状,就好像一只鸽子飞下来那样。圣灵降下落在耶稣身上,是说明一件事,就是圣灵膏抹耶稣。 圣灵膏抹耶稣,这在旧约里面是非常重要的概念。旧约里面的君王在登基的时候,先知或者祭司要拿着膏油倒在君王的头上,这就叫做膏抹、受膏。先知在承担先知职分的时候需要受膏,大祭司在承接圣职的时候也需要受膏。受膏就表示神设立了他,赐给他权柄,并且赐给他能力去履行他的职分。现在在这个场面里面,圣灵降在耶稣身上,就是神要在全人类和施洗约翰面前,亲自公开地膏抹主耶稣。这就说明主耶稣开始承担祂的弥赛亚职分。弥赛亚的意思就是受膏者,所以现在受膏者受膏了,祂要承担祂作为弥赛亚的职分。祂承担什么职分?祂是真正的君王,祂也是真正的先知,祂也是真正的大祭司。祂现在受膏,就要去执行并开始祂公开的事奉,去拯救神的百姓。 圣灵的膏抹也赐给主耶稣作为全人所需要的事奉能力。主耶稣是完全的神,也是完全的人。当祂来到世上承担弥赛亚职分的时候,主耶稣作为真正的人,完全顺服父神,并在圣灵的能力中执行祂的弥赛亚事奉。这就是以赛亚先知在旧约中多次预言的弥赛亚的特征。在著名的(以赛亚书 61:1)中,预言这样说:“主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢。”所以当主耶稣在约旦河受洗,圣灵降临在祂身上的时候,旧约以赛亚书的预言就完全应验了。神的灵在祂身上,耶和华用膏膏祂。然后圣灵也引导祂、并赐给祂能力去传好信息、医好伤心的人、让被掳的得释放。所以在接下来的第四章第一节,圣经马上就记载说:“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。”(马太福音 4:1)这里让我们看见,主耶稣在世上的每一步、祂的整个事奉,都是在圣灵的充满、圣灵的膏抹、圣灵的引导和赐予能力中去进行的。这就是圣灵在救恩中的工作,祂膏抹并引导圣子去完成救赎的任务。 讲章重点三:父神在救恩中的工作 我们接下来看第三个格位,就是父神在救恩中的工作。请看第十七节,经文说:“从天上有声音说:‘这是我的爱子,我所喜悦的。’”(马太福音 3:17)天开了,圣灵像鸽子降下,接着就有声音从天上来,这个声音显然就是父神的声音,因为祂宣告说“这是我的爱子”。 … Read more

天国近了,你们应当悔改(马太福音 3:1-12)

引言 天父,我们在这里,求祢今天早上借着马太福音,帮助我们认识自己,认识福音,认识祢的儿子,我们的救主耶稣基督。垂听我们的祷告,奉耶稣基督的名,阿们。 在古代,如果一个国家的国王要去探访他的城,那个城的居民必定会预备来迎接这个皇帝。肮脏的街道需要清理,破烂的路需要修理。没有人会说:“王来了,我们什么都不需要预备。”越重要的人来了,我们就越需要认真地预备。 马太福音告诉我们,一位王来了。祂不是普通的王,祂是天国的王。主耶稣,圣经用许多的形容词来描述祂。祂有许多的身份,祂最重要的一个身份就是王。祂是天国的王。主耶稣,天国的王,两千年前已经来了。祂是大卫的后裔,生在伯利恒,长在拿撒勒。 每一个人听见耶稣,听见祂所做的,听见祂是什么,听见祂是谁,都需要回应。天国的王来了,人应该怎么回应?这是我今天讲道的问题。天国来了,人应该怎么回应?天国的王来了,我们应该怎么回应?天国的王来了,你应该怎么回应?好不好?当你听到的时候,就去思考这个问题:天国的王来了,我们应该怎么回应? 我们几周前就开始了新约圣经的第一本书——马太福音。我们现在来到马太福音第三章。我们今天会查考第三章一节到十二节。这是马太福音里面第一次跟其他两本符类福音对应的经文。符类福音就是马太、马可、路加。马可也有记载今天的经文,记载在第一章;路加记载在第三章。 在这一段经文里面,我们可以找出三个真理。今天我们就去看这三个真理。这三个真理帮助我们回答今天讲道的问题:天国的王来了,你应该怎么回应? 重点一:天国的王来了,人必须悔改 我们请看第一节到第六节:“那时,有施洗的约翰出来……”“那时”说到已经过了一段时间。因为前面一节,主耶稣还是小孩子的时候,大概两岁的时候。现在是主耶稣大概三十岁的时候,已经过了二十八年。那个时候,有施洗的约翰出来,在犹大的旷野传道。 犹大的旷野是在耶路撒冷南边,或者东南边,死海的西边。这一块地是山地,旷野没有什么东西,没有什么草。那里有一个人在传道,他的名叫施洗的约翰。 神历代用传道来传递祂的信息。神现在也是一样。所以我们教会重视传道。所以我们基督徒重视听道。因为神是用传道的方式来传递祂的信息。祂用传道的方式让人听见福音,祂用传道的方式让人能够明白真理。 那个时候有一个人在传道。他说第二节:“天国近了,你们应当悔改。”这句话很宝贝,因为这是新约圣经开始的时候。旧约圣经结束的时候,是耶稣之前四百年。有四百年神没有说话。有四百年神是沉默的。有四百年没有先知。四百年神沉默了,现在神说话。 祂说的第一句话会是什么话呢?祂是不是说:“犹太人,你们大家都很棒,来我的国?”祂有没有说:“犹太人,你们都是好人,太好了,来我的国?”没有。沉默了四百年,神的第一句话,祂兴起的先知的第一句话,是这一句话:“天国近了,你们应当悔改。” 这里提到一个字:天国。我讲道已经用了好多次这句话。因为我们说主耶稣是王,祂是天国的王。但“天国”这个字,这里第一次出现。“天国”这个字,在马太福音是一个关键词,是极重要的字。天国。天国。天国。 在其他的福音书,马可跟路加都没有出现过。在同样的经文里面,比如今天的记载,马可跟路加会用“神的国”这个字,只有马太用“天国”。那问题就出现了:究竟神的国跟天国,是不是一样的事情?还是两个事情? 当你读福音书的时候,特别是符类福音——马太、马可、路加,你会读到很多平行的经文。这些经文你就会看见,马可、路加用“神国”,同样的事情,马太用“天国”。只是根据这个,就可以说明:天国就是神的国,神的国就是天国。 那为什么马太用“天国”,而不用“神的国”呢?通常的解释是,因为马太是写给犹太人的。记得吗?马太福音特别强调应验旧约,是写给犹太人的。犹太人有一个做法。他们因为不想亵渎神的名,十诫说你不能滥用神的名,所以他们不会轻易提到神的名。比如说,神的名是“耶和华”,他们读到的时候,可能会说“阿多奈”。有人说,马太不要提到神的名,所以用“天国”。 但是你读马太福音,你会看见马太其实也常常写“神”这个字。所以这个解释不是最完美。更可能的解释是,马太要突出一件事:天国是属天的。祂不是属地的。祂不是犹太人所想象,弥赛亚来地上设立一个政治的国家。祂是设立一个属天的国家。祂是天国。 那“天国”这个字,在旧约里面有没有出现过呢?当施洗约翰说“天国近了”的时候,这些犹太人会不会像我们中国人一样觉得:“天国是什么?”还是他们知道约翰在说什么?他们是有概念的。 因为“神的国”这个概念,是贯穿整本旧约的。犹太人非常清楚,有神的国。我们还记得,马太福音开始的时候,就有一个家谱。这个家谱说到一个王——大卫王。有王就有国。 神曾经应许大卫。我们已经多次提到,这是整本旧约一个关键的理解。在撒母耳记下七章,神曾经跟大卫立约。祂说,神会在大卫的后裔设立一个王,祂的国位会到永远。所有以色列人都知道,有一个王会来。他们等着这个王。他们知道有这个国度。 之后,贯穿整本圣经,到了先知的年代,被掳的年代,先知但以理就在但以理书预言。但以理书二章四十四节说:“当那列国在位的时候,天上的神必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国。这国必存到永远。” 我刚才举了两个旧约圣经很重要的经文。这些经文告诉我们,犹太人知道有一个国,是神的国。神要设立这个国,是永远的国。这个国有一个王,是大卫的后裔。整个马太福音,就是告诉我们这个事情。 所以当施洗约翰出来的时候,他说“天国近了”,那些人有一个概念:我们等了几百年,甚至上千年的国,要来了。天国近了。人应该做什么?约翰说:“你们应当悔改。”这是神的命令。 之前我们读马太福音的时候,我们已经稍微知道,神差派耶稣来是要做什么。耶稣的名字就告诉我们。你们还记得吗?耶稣是什么意思?祂要将自己的百姓从罪恶中救出来。(马太福音 1:21)所以这个王来了,是跟罪有关的。这个王要设立祂的国度,祂要解决罪的问题。施洗约翰说:“天国近了,你们应当悔改。” 为什么犹太人需要悔改?为什么人需要悔改?悔改表示什么?弟兄姊妹,悔改表示人有罪。悔改的人有罪,所以他需要悔改。悔改就是说,人有罪。福音书的第一句话,先知所说的话,就是:人有罪,你们需要悔改。因为天国的王要来了。 这是整本新约圣经要告诉我们的话。我们是罪人。这个王,在约翰说的时候,他说天国已经近了。在我们的角度,天国已经在某种程度上来了,因为天国的王来了,那是耶稣。我们听见耶稣,王来了,我们应该有什么回应? 悔改表示人有罪。悔改是什么意思?悔改表示我们承认我们自己有罪。悔改表示我们愿意改变我们的行为和思想,离开罪,转向神。悔改的意思就是:如果这个是罪,我面向罪。悔改表示我承认我现在是面向罪,我有罪。现在我要悔改,我要转离罪。如果这边是神,我要转向神。这个就是悔改。 我们继续去看第三节:“这人就是先知以赛亚所说的。他说:‘在旷野有人声喊着说,预备主的道,修直祂的路。’”马太是引用以赛亚书四十章三节。以赛亚书四十章开始了一段新的信息。那里的上下文就是说,以色列人将要被掳。神预备人心。这个道路就是人的心。让人预备人心来信靠神。神会把被掳的以色列人带回应许之地。 这里有一个很重要的思想。旧约里面讲“预备主的道”,那个“主”是耶和华神。现在马太说,施洗约翰就是那个预备主道路的人,而这个主就是耶稣。所以马太把耶稣和耶和华神当作同等。旧约里面是耶和华,现在马太说,预备主道路的人来了,就是施洗约翰。应验的是以赛亚的预言。他也是告诉我们,耶稣就是这个主,耶稣就是神。 第四节:“这约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,吃的是蝗虫野蜜。”这个形容跟以前的先知很像,比如说先知以利亚。列王纪下第一章八节,也是形容以利亚穿毛衣、束皮带。 这表示什么呢?对于现代人来说,我们可能想:“哇,不得了啊,穿毛衣、皮带,很贵啊。”其实不是。如果回到那个时候,那是贫穷、简朴的象征。骆驼毛是很粗的,表示他们是很贫穷、很简朴的人。这些先知都是很简朴的人。施洗约翰跟以利亚一样。 蝗虫野蜜。野蜜就是野地里面找到蜜蜂造的蜜。蝗虫是什么呢?蝗虫就是很大的蚱蜢。以前我去中国一些农村观光,他们吃蝗虫,吓死我了。原来真的有人会吃蝗虫。主耶稣的年代也有吃蝗虫。中东现在也有人吃。那个时候,这是最穷的人吃的东西。表示先知是一个简朴的人。 第五节:“那时,耶路撒冷和犹大全地,并约旦河一带的人,都出去到约翰那里。”你可以想象,耶路撒冷是他们的首都,犹大全地,还有约旦河一带,很多很多人都去约翰那里。所以约翰很受欢迎。 第六节:“承认他们的罪,在约旦河里受他的洗。”所以现在我们知道,悔改就是承认人有罪。悔改是承认我有罪。我悔改表示我承认我是一个罪人。我犯罪。我撒谎。我得罪神。 我常常叫我的孩子。我抓到我孩子撒谎,我就说:“你撒谎了,犯罪了。”然后他反过来跟我说:“你也撒谎了,犯罪了。”然后他指出一个我撒谎的情况。我无话可说。我说:“是的,爸爸跟你一样,也是罪人。”悔改,就是承认自己是一个罪人。 我们有时候撒谎,我们发怒,我们得罪人。其实我们最终是得罪神。以色列人懂得罪,因为旧约里面一直告诉他们:你犯罪,就要献牛献羊。利未记里面告诉他们,你犯罪,就要把一只羊带到神面前。你要得赦免吗?手放在羊上面,交给祭司,献祭,你的罪被赦免。他们懂得罪。他们知道神恨恶罪恶。 现在有一个先知出来,说:“你们要悔改,天国已经近了。”然后在约旦河里受他的洗。受洗在犹太人当中,其实不是陌生的。他们进圣殿之前,会进到水池里面洗自己。你今天去耶路撒冷,也会找到这些浸池。 但是约翰做的是新的。因为他们不是自己走进池里面,而是约翰把他们浸在水里面。这个“浸”是把整个人浸在水里面,不是点水礼。所以我们相信,基督徒也是一样,我们不是点水,我们是浸在水里面。因为这个有极深的属灵意义,象征主耶稣的死与复活。 他们都来到约旦河受洗。如果能够在约旦河受洗,很特别。以前我带人去以色列,我总会带人去约旦河施洗,因为很特别。这里一到六节,告诉我们一个很重要的真理:福音包括悔改。 如果你说,这只是施洗约翰,你再看第四章,你会看见主耶稣第一句话也是:“你们应当悔改。”当彼得传福音的时候,使徒行传二章,那些人听了他的讲道扎心,他们问彼得:“弟兄们,我们应当怎样行?”彼得说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。”传福音包括悔改。 弟兄姊妹,我们传福音的时候,必须讲罪,要讲悔改。现在有一些讲台是不讲罪的,有一些讲台是不讲悔改的。为什么?因为不好听。谁会喜欢听:“你有罪,你要悔改”?但是如果我们不讲罪,不讲悔改,人怎么知道自己有罪呢?怎么知道自己需要悔改呢?怎么知道自己需要恩典,需要耶稣,需要福音呢? 那你可能问,是不是我每一次向人传福音,都要说:“你是罪人,你立刻悔改?”也不是。吓跑人。我们最近有一个传福音的主日学。有弟兄带。有一堂请我去分享。我就分享,传福音其实是一个过程。通常都不是一次。一个人信主,往往是好几个人跟他传福音。传福音是团队的工作。传福音不单只是口传,也是生命的见证。 但是在这个过程里面,他总要知道他是罪人,总要知道他需要悔改。如果三十年之后,有一天站在台上受洗,他都没听过自己是罪人,不知道自己需要悔改,那那个水对他来说没有意义。他只是洗了一个澡。 怎么传悔改呢?很难。特别是你的亲人。如果你跟你妈妈传福音:“妈妈,你悔改吧,你是罪人。”妈妈可能把你踢出门。所以我们可以用各种各样的方式。我们可以给她传单。我们可以跟她读福音书。或者带她来教会。我们用各种方式,帮助福音朋友认识,他们需要悔改。 好了,天国来了,我们应该怎么回应?悔改。那我们怎么知道我们悔改了没有呢? 重点二:真正的悔改,必定会有果子 我们请看第七节到第十节:“约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗……”法利赛人和撒都该人,就是犹太人的宗教领袖。约翰对他们说:“毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的愤怒呢?” 约翰很不客气。如果今天传道人这样讲,可能会吓跑人。但也可能会把人从沉睡里面敲醒。约翰很严厉。“毒蛇的种类”是什么意思?就是说他们像毒蛇一样败坏。 约翰是先知,他很像旧约的先知。你读先知书,会发现先知一天到晚都在说:“你有罪。”约翰也是一样。他说,这些宗教人士像毒蛇一样败坏。他说:“你们想逃过神的愤怒吗?” 神是圣洁、公义的神。祂恨恶罪恶。祂要审判罪人。神有愤怒。约翰说,你们的行为和态度显出你们是没有悔改的人。 所以第八节:“你们要结出果子来,与悔改的心相称。”一个人有没有悔改,就看他的果子。一个真正悔改的人,必定会有果子。不是说你悔改了,就永远不犯罪。不是。但是一个悔改的人,必定会有一些果子出现。 比如说,你犯罪之后,心里会不平安。比如说,你会不喜欢犯罪。你会愿意尝试、努力,信靠耶稣,活出一个圣洁的生活。约翰对那些法利赛人说:“你们要结出果子,与悔改的心相称。” 这些宗教领袖那个时候觉得,他们是特别的。因为他们是亚伯拉罕的后裔,他们是神的子民。约翰不赞同这个看法。第九节:“不要心里说:‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们,神能从这些石头中,给亚伯拉罕兴起子孙来。” … Read more

希律杀害耶稣(马太福音 2:13-23)

引言 求神帮助我们仰望你的光,仰望耶稣,帮助我们更多地认识我们自己,也更多地认识你。垂听我们的祷告,为着耶稣基督的荣耀而祈求,阿们。 我请大家想象一下,如果在某天夜里,你正安静地休息。在一天夜里,你正带着你的儿子或女儿上床睡觉并且在休息。突然间你收到一个消息,有人敲你的门,说你需要立刻离开你的家。不是下个星期,而是现在,你需要立刻离开。他说你需要带着你的孩子们离开这栋房子。于是你就带着孩子们离开了。并且你是在夜里带着孩子们离开的。他说,如果你不离开,你的孩子们就会被杀。 你会有什么感觉?你一定会觉得非常突然,对吗?你会感觉一个突然的灾难临到了你。平静的生活中怎么会突然出现想要杀害我孩子的人呢? 神在逃往埃及的苦难中,仍然掌权(2:13-15) 基督。马太要告诉我们,他在写《马太福音》书。你看了就知道,到这里就开始。以色列是神的儿子。《何西阿书》十一章一节,写在第一节,耶稣是神的儿子。以色列出埃及,神拯救他们出埃及。因为这里说,《何西阿书》记得几百年前,神拯救以色列人出埃及。耶稣要出埃及,所以祂要下埃及,所以祂才能出埃及。因为天使叫祂逃跑,是逃去哪里呢?埃及。 以色列出埃及要过红海。耶稣等一下,祂长大后,第三章,祂就要受洗。过红海受洗。以色列出埃及,以色列人过红海在旷野,四十年被试探。第四章,耶稣在旷野,四十天被试探。所以,耶稣是真正的以色列。所以马太说,这应验了“我从埃及召出我的儿子”。“我从埃及召出我的儿子”。 以色列人在旷野里面,曾领受了许多的启示,但他们失败了。他们没有遵从神的法,他们没有顺服神的律法,他们拜偶像。但是这位真的以色列——耶稣,祂得胜了。祂完全顺服天父的命令,祂衷心执行天父的计划。祂完全顺服天父的命令,道成肉身,成为以色列,一个真正的以色列。神吩咐耶稣,把耶稣带到埃及,就是要实现这个图画,就是神要把祂的儿子从埃及拯救出来。 这个是马太说,为什么应验了先知的话。为什么应验了先知的话?在这件事情上,看出神是掌权的。祂甚至能够使用突然的苦难,来执行祂的救赎计划。仇敌在不断地破坏神的救赎计划,但是神是不会失败的,神的计划是不会失败的。没有任何的苦难对于神来说是突然的,因为神是掌权的,神是掌权的神。 亲爱的弟兄姊妹,我们在平静的生活,突然遇见苦难的时候,我们可以心靠神。因为神是掌权的神,祂有能力执行祂的计划。祂在苦难中保守祂的儿子耶稣基督,因为神是掌权的神,祂也会在苦难中保守祂的儿女,我们这些跟随主的人。约瑟顺服了神,带领耶稣离开伯利恒,下到埃及。希律王会有什么反应呢? 在最黑暗的哭泣中,神的救恩计划仍然继续(2:16-18) 我们再看第二个情节。从第十六节一直到第十八节。第二个情节完全发生在伯利恒。希律见自己被博士愚弄,他就大大地发怒。差人将伯利恒城里并四境所有的男孩,照着他向博士仔细查问的时候,凡两岁以里的都杀尽了。这就应验了先知耶利米的话,说:“在拉玛听见号啕大哭的声音,是拉结哭她的儿女,不肯受安慰,因为他们都不在了。” 所以我们这里看见,希律发怒,因为他觉得被博士愚弄,他就差派他的兵到了伯利恒。耶路撒冷……耶路撒冷……耶路撒冷有一个虚荣的宫殿。耶路撒冷去伯利恒很快,五英里,走路几个小时就到。伯利恒在耶路撒冷的南部。他说,差派人到伯利恒,还有伯利恒四境的那些男孩,根据博士查的,大概两岁以下的所有的男孩,把他杀了。伯利恒其实是一个小镇,男孩我们不知道有多少,可能有十多位、几十位两岁以下的孩子,把他杀了。他说这个是应验了先知耶利米的话。 耶利米他说:“在拉玛听见哭号大声的时候,是拉结哭她的儿女”。耶利米他是指的《耶利米书》三十一章。《耶利米书》三十一章十五节。三十一章十五节。刚才何西阿是北国先知,大概主前七百年。现在是耶利米,他是南国的先知。北国已经灭亡,南国的先知大概主前五百多年。在南国要被掳的时候,被巴比伦掳去的时候,耶利米做先知。他这里说,耶利米说,在三十一章十五节,在三十一章十五节,拉玛听见哭号大声的声音。拉玛是在哪里?拉玛在耶路撒冷北部几英里。它是当年巴比伦聚集犹太人在一起,要把他们绑起来,拉他们去巴比伦的地方,拉玛。 他说拉结哭她的儿女。拉结是谁?Rachel,雅各的妻子。其实雅各的妻子已经死了好久,几百年。拉结代表了以色列,雅各就是以色列。以色列的母亲,她是以色列人的母亲,她也代表所有以色列儿子的母亲。所以说拉结。而且为什么也说拉结?而且拉结的坟墓,它是被葬在伯利恒附近。所以拉结哭泣,这个是先知的说法。拉结已经死了,她是拉结代表了以色列的父母亲,哭得很悲痛。 巴比伦人要杀犹太人。她说她不肯受安慰,因为他们已经不在了,孩子都死了。真的是一个非常沉重的场面,对吧?你可以想象,你可以想象,如果你是伯利恒里面的妈妈,你有一个一岁的男孩,你在一个很安静的一个农村里养他。突然间,这个国家的王,要把你的孩子杀了。所以他说,这些应验了这个先知的预言。因为那个时候那些孩子死了,以色列的妈妈哭泣,就好像当年被掳的时候以色列人的妈妈哭泣一样。这个不是一个抽象的神学,这个是真实的人。以色列人的母亲,他们抱着孩子的尸体,抱着孩子的尸体,在哭泣。他们宁静的伯利恒村民的生活被打断,突然的灾难临到他们,他们可能会问:“神在哪里?神在哪里?” 也许你没有经历这种年轻孩子被杀。但是你可能会经历这种,曾经经历突然失去健康。你可能经历过突然失去你的职业,或许你可能经历过突然失去爱情,突然失去关系。你可能也曾经问过:“神在哪里?”这段经文,让我们看一看,在最黑暗的时候,神仍然在作工。在最黑暗的时候,神的计划仍然持续地执行。 《耶利米书》三十一章,哭泣不是句号,不是句号,它是一个逗号。《耶利米书》三十一章在圣经里面很重要,因为它的下文,神说……《耶利米书》三十一章三十一节到三十五节。日子将到,以后有一天,神说,我要与以色列家和犹大家立新约。不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及的时候,与他们所立的约。我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约。这是耶和华说的。耶和华说,那些日子之后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要把律法写在他们的心上,我要作他们的神,他们要作我的子民。在人生最黑暗的时候,神仍然作工。我们跟随神的人,在最黑暗的时候,我们仍然有盼望。神的救赎,祂不是绕过痛苦,祂是穿过痛苦。我们有时候是要面对突然的痛苦,但神会带领我们经过这些痛苦。亲爱的弟兄姐妹,这些孩子死了,但是有一个孩子活了。 希律失败了,神的儿子被保守(2:19-23) 道成肉身的耶稣。祂为什么……神要救耶稣?祂是因为要耶稣长大,因为神要耶稣走上十字架,因为神要耶稣为罪人死。在被掳的年代,以色列人的孩子被巴比伦杀害,以色列人的妈妈哭泣了。现在,以色列人被希律杀害了,以色列人的父亲也哭泣了。不同的是,在被掳的年代,大卫王的宝座毁了,以色列国没有了,大卫的宝座没有人坐了。现在,真正的大卫来了,大卫的后裔来了,永远的君王来了,天国的王来了。祂要恢复大卫的宝座,祂要成就神的应许,祂要永远作王。 祂要与我们立新约。今天我们擘饼,每一次我们擘饼,其实我们就要记得,主耶稣是用祂的血,来跟我们立约。神是不需要跟我们立约的,但是祂愿意跟我们立约。祂愿意向我们保证,祂会救我们到底。这个是恩典之约。所以亲爱的弟兄姊妹,当你看不见神的时候,当你突然面对苦难的时候,当你怀疑神……你可能是在问“神你在哪里”的时候,当你怀疑神,不代表神不存在。神仍然在执行祂的工作,神仍然掌权。神永远是有能力的神。祂不是要我们……常常不是要我们绕过苦难,祂要带领我们穿过苦难。神是掌权的神,没有任何的势力,能够阻挡、拦住神的救恩工作。所以即使在最黑暗的时候,我们可以信靠神,因为祂是掌权的。 希律要杀害耶稣,他的计划会成功吗?我们看下面第三个情节,从第十九节一直到第二十三节。我们看究竟之后发生什么事情。希律死了,死了,他没有成功,希律死了。希律死了之后,有主的使者,天使,在埃及向约瑟梦中显现,说:“起来!带着小孩子和祂母亲往以色列地去,因为要害小孩子性命的人已经死了。”约瑟就起来,把小孩子和祂母亲带到以色列地去。只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王,就怕往那里去,又在梦中被主指示,便往加利利的境内去,到了一座城,名叫拿撒勒,就住在那里。这是要应验先知所说,祂将称为拿撒勒人的话了。 希律死了之后,他的国就分成几部,四个,给了他的孩子。其中一个孩子叫做亚基老。亚基老作了犹太人的王。亚基老跟大希律一样,是暴君。有一次历史记载,因为犹太人暴动,他一次杀了……杀了三千个男人。所以当约瑟知道亚基老作了王之后,他就怕回去伯利恒。他就照着梦中主指示的,回到加利利去,回到拿撒勒。拿撒勒其实是约瑟跟马利亚的家乡。因为他们原本就是拿撒勒人。拿撒勒是在加利利,加利利的家乡。拿撒勒是平原的一个小镇,一个山丘上的一个小镇。约瑟跟马利亚以前就在那边生长,扎根。 然后他说,这个就应验了旧约先知的预言。那怎么去理解呢?什么先知呢?如果你去翻旧约,说弥赛亚是拿撒勒人,你翻了多少都找不到,不会找到基督是拿撒勒人。他这里说的是“先知们”,复数,众先知。也就是说,几个先知都说到基督是拿撒勒人。那他是指什么呢?他是指一个旧约的先知所描述的基督,这个弥赛亚是一个卑微的。虽然我们已经看见弥赛亚是基督,是王,祂应该是尊贵的、大能力、有权柄的、凯旋的。当你读旧约圣经的时候,你会在先知的预言上看见这个弥赛亚还有另一面,祂是卑微的,祂是受苦的。他就是说这个事情。 比如说《以赛亚书》十一章一节,说弥赛亚是从耶西的本(耶西就是大卫的爸爸)必发一条,从他生根的枝子必结果实。就是说,耶西大卫的爸爸生出来的后裔,好像一个枝子,卑微的一个枝子,但是祂会结果实。这个“枝子”,在希伯来文里跟“拿撒勒人”的音很像。拿撒勒枝子在希伯来文很像。所以到了新约的时候,以色列人就对所有从拿撒勒村这个地方出来的,就瞧不起他们,觉得这个乡下小地方,瞧不起这些小地方的人。所以当腓力去找拿但业,他说我已经遇见了那个先知跟摩西所说的那个基督了,祂是约瑟的儿子,拿撒勒的耶稣。拿但业说:“拿撒勒还能出什么好的吗?”因为在犹太人眼中,拿撒勒就是一个小地方,有什么好东西会出现在那里? 从主耶稣被约瑟带去逃难,带去拿撒勒,这件事我们就看见,连耶稣祂之后就住在拿撒勒,在拿撒勒成长。主耶稣就在拿撒勒过了大概二十多三十年的时间。主耶稣在哪里出生?伯利恒。主耶稣在哪里生长?拿撒勒。这就显出祂是一个卑微的人。神已经都设计好,而且根据祂的计划执行。主耶稣是拿撒勒人,表示天国的王同时祂是尊贵的、荣耀的,同时祂是卑微的,祂是谦卑的。 在整个故事里面,我们好像觉得耶稣好像很软弱,对吧?祂一直被追杀,祂要逃跑,而且祂是婴孩,要爸爸妈妈带着祂逃跑,对吧?但是主耶稣逃跑,祂活下来是有目标的。祂的目标不是长命百岁。祂活下来是要上十字架。走上十字架是为了救……神保守祂的孩子走上十字架,是为了为你……祂的孩子有一天要为你死。为什么神要祂的儿子为我们死呢?为什么神要祂的儿子为你死呢?因为神要祂救你。因为我们是罪人。其中一个原因人生有苦难,就是因为我们活在一个罪恶的世界。这个世界处在一个罪恶的光景,是因为起初亚当犯罪,他堕落,人类堕落。整个世界都活在一个罪恶的光景,所有的人生出来都是罪人。所以主耶稣要来救我们,拯救我们。 结论 我不知道今天有没有还没有信主耶稣的。我知道有,可能你在寻找。你已经来教会多次,你在听道,你在旁边观察基督徒。你在看看他们的行为,他们是真实的吗?他们是假装的吗?这个福音是真的吗?耶稣真的是可靠吗?我真的可以把我一生交给祂吗?祂真的……我信了祂,祂真的能赦免我的罪吗?你在问许许多多的这样子的问题。你说怎么会有苦难呢?如果有神,怎么会有苦难呢?耶稣真的是神吗?祂真的是上了十字架救我吗?马太的记载,就是要见证这些都是真实的。只要你相信耶稣是基督,你相信耶稣是基督,你所犯的一切罪,不管多深的罪,完全被赦免,而且你会立刻成为神的儿女。 如果你不信耶稣,你也一样会经历人生的苦难。但是当你突然面对苦难的时候,你会没有把握。在我牧养教会的过程,我常常见证……看到许多弟兄姊妹的见证。刚刚发现弟兄姊妹,有时候自己以为身体很强壮,但是突然间……突然间一个情况,体检,医生说你有癌症。突然间晴天霹雳,突然间充满着盼望,要计划去旅行,要计划去抱孙子,要计划去退休,所有的计划突然间打乱,打岔。这个时候,最能够给这些突然面对苦难的弟兄姊妹……最能够给这些突然面对苦难的弟兄姊妹,有什么能够给他们有盼望?有什么能够给他们有盼望? 我们现在教会,就有一些弟兄姊妹经历这种苦难,中文堂有,英文堂有。我去探访他们,鼓励他们的时候,有什么能够帮助他们呢?是药物吗?是药物吗?是学问吗?是医生吗?可能少许会给他们一些帮助。但是真正能够在苦难中,帮助我们有信心,向前走,不放弃生命的,是认识神在苦难中,仍然能够帮助我们掌权。祂仍然是救你的那位神。祂差派祂的儿子耶稣基督为你钉死在十字架上,救你,祂会不看顾着吗?上面我们读到这个王,祂会不看顾着你?祂会不看顾着你?祂会不看顾着你?祂也是一个牧人,祂来牧养祂的羊。 亲爱的弟兄姊妹,马太福音讲的是耶稣是天国的王。这个王是特意让我们跟随的。这个王,祂谦卑自己,道成肉身,变成一个好像无助的人,无助的婴孩,被最残暴的人追杀。祂最后生长在这个拿撒勒,作为一个卑微的木匠的儿子,就显出祂是值得跟随的。祂同时是君王,荣耀的君王,同时是一个卑微的人子。神救祂的儿子,就是要祂最后活着走上十字架,在十字架被钉,宝血流出,来洗净一切愿意相信祂的人的罪。这位王不只是被神保守的王,祂是愿意为你死的。这位王是值得我们跟随的。 耶稣被仇敌攻击,我们跟随耶稣的人,我们也会被仇敌攻击。但是我们不需要害怕,亲爱的弟兄姊妹。因为保守耶稣的天父,也会保守我们。祂保守祂的儿子,是为了让祂成为你的救主。所以当你人生失控的时候,你突然面对苦难的时候,你要知道神仍然掌权,祂不会失败。从这段经文我们看见,神在突然的苦难中,祂怎么持续地执行祂的救恩计划。祂保守耶稣不被仇敌杀害,祂保守耶稣最终是为了救我们。神有能力保守耶稣,也有能力保守所有跟随耶稣的人。 当我们面对苦难的时候,当我们面对突然发生的苦难的时候,为什么我们能依靠神?我们开始问这个问题:当我们突然遇见苦难,为什么我们能够依靠神?因为神是掌权的。神在历史上掌权了,神在两千年前掌权,神在现在掌权,神在以后掌权。神保守耶稣,神也保守所有跟随耶稣的人。 我们一起低头祷告:天父我们感谢你,感谢你差派耶稣来拯救我们。让我们这些人能够蒙恩得救,罪被赦免。而且当我们在人生突然遇到苦难的时候,遇见苦难的时候,我们可以信靠你。因为你的话,你的门徒也见证,你是掌权的神。谢谢你爱我们,保守我们,保守到底。奉耶稣基督的名祷告,阿们。 讨论问题

两个王 (马太福音2:1-12)

引言 亲爱的弟兄姊妹,主日上午平安。欢迎大家来到神的家,来到波特兰华人福音教会,与我们一同敬拜神。 我们开始的时候,求天父祝福我们听道的时间。 慈爱的天父,如诗歌所说,你是何等地爱我们。我们从心里回应你的爱。我们从心里说:父啊,求你帮助我们,今天听见你的声音,帮助我们认识耶稣基督,帮助我们从心里回应你的话。奉耶稣基督宝贵的名祷告,阿们。 我要你想象一下,如果有一个王来找你,来到你的家找你,你会有什么反应?你会害怕,觉得他对你有威胁?或者你会忽略他,说:“我不管。”还是你会热烈地欢迎他? 我们现在在学习马太福音。马太福音的主题就是天国的王。马太福音一开始就告诉我们这位王的家谱,然后告诉我们这位王是怎样诞生的。今天我们要继续看:这位王来了,人会有什么反应? 当一个真正的王来到,人会有什么样的反应?这是我们今天要学习的中心问题。我们的经文是马太福音 2:1–12。从这一段经文里,我们会看见三种人,也看见三种回应。我们一起去看这三种回应,也请你思想:你会有什么样的回应? 马太福音 2:1–12 说: “当希律王的时候,耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷,说:‘那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。’希律王听见了,就心里不安;耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文士,问他们说:‘基督当生在何处?’他们回答说:‘在犹太的伯利恒。因为有先知记着说:犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中并不是最小的;因为将来有一位君王要从你那里出来,牧养我以色列民。’当下,希律暗暗地召了博士来,细问那星是什么时候出现的,就差他们往伯利恒去,说:‘你们去仔细寻访那小孩子,寻到了,就来报信,我也好去拜他。’他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行,直行到小孩子的地方,就在上头停住了。他们看见那星,就大大地欢喜。进了房子,看见小孩子和他母亲马利亚,就俯伏拜那小孩子,揭开宝盒,拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。博士因为在梦中被主指示不要回去见希律,就从别的路回本地去了。” 愿主祝福祂的话。 我们要从主耶稣诞生之后的记载来看,有什么人对祂有什么反应。我们会看见三种回应。 重点一:敌对地拒绝耶稣 第一种人的反应,是敌对地拒绝耶稣。 经文说:“当希律王的时候,耶稣生在犹太的伯利恒。”这里已经跟第一章最后一节相隔了一段时间。第一章讲主耶稣的诞生,现在到底过了多少时间呢?如果我们看马太福音 2:16,就看见希律后来要把伯利恒两岁以下的男孩都杀了。也就是说,可能已经过了相当长的时间,可能是一年,甚至接近两年。主耶稣已经不是刚出生的婴孩,可能已经是一岁多的小孩子。 “当希律王的时候。”希律是谁?对我们华人来说,也许不知道他是谁;但是对于活在主耶稣年代的犹太人来说,这是他们都认识的人物。他在历史中被称为“大希律”,The Great Herod。为什么他被称为“大希律”?因为他是一个大建筑家。如果你去以色列旅游,你会看见许多与他有关的建筑。他扩建了圣殿,也为自己建造了许多城堡。他是一个大建筑家。 希律是什么时候作王呢?根据我们手上的历史资料,他大约在主前四年去世,所以主耶稣的诞生应该是在主前四年左右。希律作谁的王?他作犹太人的王。 你会不会觉得有点奇怪?希律作犹太人的王,但希律不是犹太人。马太福音一开始就告诉我们,大卫的后裔要永远作王。可是现在出现了一个王,他不是犹太人。希律是以土买人,也就是以东地的人。以东地在犹大地的南边。他不是犹太人,却得到了罗马的支持,得到了罗马参议院和凯撒的支持,成为犹太人的王。这是何等讽刺。 如果你是犹太人,你会怎么想?如果你是中国人,却有一个外族人来作你的王,你会怎么想?何况神已经应许犹太人,大卫的王位会到永远。犹太人当然很无奈。但在政治上,这就是他们的王,希律王。 就在希律王的时候,这件事情发生了:耶稣生在犹太的伯利恒。 伯利恒,对我们来说也许没有什么特别的概念;但是对犹太人来说,伯利恒很有意思。伯利恒的英文是 Bethlehem,“Beth”是家,“lehem”是饼,意思是“饼之家”。它在耶路撒冷南方大约五英里,是一个小城、小镇。但它特别的地方,是它是大卫出生的地方。根据路得记和撒母耳记上,我们知道伯利恒是大卫王出生的地方。 耶稣生在伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷。这里中文翻译成“博士”,原文是 Magi。他们从东方来,可能是以色列以东的地方,可能是巴比伦那一带,也可能更远。他们可能是研究天文的人。他们从东方来,来到以色列的首都耶路撒冷。 他们来到耶路撒冷,说:“那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。”这里我们看见第二个王。经文出现的第一个王是希律王;但博士来找的不是希律王,而是那生下来作犹太人之王的耶稣。这里有一个鲜明的对比。 这些博士可能对天文很有研究。他们也有可能读过旧约中关于星的预言,知道有星要从雅各而出。不管怎样,他们看见天象,看见有星指引他们。他们知道这星指出犹太人的王诞生了,所以他们来寻找这位王。 他们来找祂做什么?第二节说,他们来拜祂。犹太人的王,东方的博士;这些博士不是犹太人,他们是外邦人。外邦人来敬拜犹太人的王,这给我们一个暗示:这位犹太人的王不只是犹太人的王,祂也是外邦人的王。 希律听见了,他有什么反应?第三节说:“希律王听见了,就心里不安;耶路撒冷合城的人也都不安。”希律王听见了就心里不安。为什么他心里不安?我们很容易想象。因为他的王位是罗马政权给他的,他不是犹太人,却作犹太人的王。现在听说真正的犹太人的王出现了,他的王位是不是会保不住?他觉得自己的王位受到威胁。他心里不安,因为他想保住自己的王位。他不喜欢这位犹太人的王出现。 第三节下半段说:“耶路撒冷合城的人也都不安。”希律王不安,我们比较容易理解;但耶路撒冷合城的人也不安,我们就不一定容易理解。如果对犹太人来说,他们知道“犹太人的王”就是指弥赛亚,大卫的后裔,大卫的儿子,那么他们为什么不安呢?经文没有直接说明。 有可能这些人当中有一些是希律扶植的亲信,他们自己也不是犹太人。也有可能他们是犹太人,但他们怕希律会做出一些伤害犹太人、影响他们平安的事情。为什么可以这样想?因为大希律不但是一个大建筑家,他也是一个暴君。他很残暴,很怕别人夺他的王位。他有十个妻子,甚至在年老的时候,因为害怕他最爱的妻子马利暗和她所生的两个儿子要夺他的王位,就把他们杀了。他就是这样一个王,一个暴君。所以耶路撒冷合城的人也不安,因为他们知道,如果希律不安,就可能有可怕的事情发生。 接下来,希律召齐了祭司长和民间的文士。我们后面会继续看这些宗教领袖的反应。但在这里,我们先看希律对弥赛亚、大卫后裔、犹太人的王的回应。他的回应是负面的。我们继续读下面的经文,就会看见他其实想杀耶稣。虽然他表面说要去拜耶稣,但他心里想的不是敬拜犹太人的王,而是保住自己的宝座。 亲爱的弟兄姊妹,希律想保住自己的宝座,却失去了救恩,因为他拒绝耶稣。就算他得到了整个世界,又有什么益处呢? 我们的生命里面只能有一个王。其实许多人就像希律一样,想自己作王。我们想保住自己的王位,但是如果我们因此失去了救恩,又有什么益处呢? 这是第一种人。当他遇见耶稣的时候,当他听见耶稣、听见福音的时候,他拒绝耶稣。这是敌对地拒绝耶稣。 重点二:冷漠地忽略耶稣 我们现在看第二种人。这段经文里面还出现第二种人,他们的回应是冷漠地忽略耶稣。 请看马太福音 2:4。希律召齐了祭司长和民间的文士。谁是祭司长?谁是民间的文士?其实这两群人是彼此不合的,但他们有类似的身份,都是犹太人的宗教领袖。 祭司长多数是撒都该人。如果我们认识旧约,就知道大祭司原本只有一位,而且是终身的。但是到了罗马时代,到了大希律的时候,大祭司的位置已经被政治化和宗教化了。谁能作大祭司,不再只是按亚伦的后裔,而是根据罗马、根据希律的安排。他们喜欢谁,就让谁作;不喜欢谁,就让谁下台。所以后来就有多位曾经作过大祭司的人,这些都可以称为祭司长。他们当中许多是撒都该人。撒都该人是以色列中的一个宗派,基本上是不信派。他们不信神迹,不信旧约里面所说的一些超自然事情。 另一种人是文士。文士大部分是法利赛人。他们是研读圣经、教导圣经的人。他们又走到另一个极端:他们很强调律法,却常常只看重外在的形式,忽略内心属灵的实际。 这些宗教人士,以色列的宗教领袖,他们有什么反应?当希律问他们:“基督当生在何处?”这里的“基督”就是指弥赛亚。他们回答说:“在犹太的伯利恒。”他们知不知道基督当生在哪里?他们知道。他们懂得自己的圣经,懂得旧约圣经。他们还说:“因为有先知记着说:犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中并不是最小的;因为将来有一位君王要从你那里出来,牧养我以色列民。” 他们说的先知是哪一位?就是弥迦。弥迦书 5:2 说:“伯利恒、以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;他的根源从亘古、从太初就有。” 如果你细心读,会发现弥迦书说伯利恒是在犹大诸城中为小的,但马太引用的时候说:“你在犹大诸城中并不是最小的。”马太是不是糊涂了?不是。马太引用弥迦书,但他指出一个事实:原本伯利恒是小的;可是现在真正的王来了,天国的王出生在那里,它就不再是最小的了。 接着他说:“因为将来有一位君王要从你那里出来,牧养我以色列民。”可是如果你读弥迦书 5:2,你看不见“牧养我以色列民”这句话。马太是不是又糊涂了?是不是看错旧约圣经?不是。 有时候我们读新约,会发现新约作者引用旧约的时候,可能会把几段旧约经文合在一起应用。这里马太不仅引用弥迦书 5:2,也引用撒母耳记下 5:2。撒母耳记下 … Read more

王的诞生:祂是谁?祂为何而来?(马太福音 1:18-25)

引言 今年是公元2026年。”公元”两字来自拉丁文 Anno Domini,意思是”在主的年份”。人类历史因着主耶稣的诞生被一分为二——主前与主后。这不只是一个计年的方式,它深刻地说明了一件事:耶稣基督是历史的中心。 耶稣也是整本圣经的中心。圣经从创世记到启示录,神一直在启示祂的儿子——耶稣基督。马太福音以家谱开篇,让我们看见这位天国的王是大卫的后裔,是神应许大卫那位永远的王。而在家谱之后,马太接着告诉我们:这位王是怎样诞生的? 今天我们要从马太福音一章十八节到二十五节,认识这位天国的王。我们要看两件事:第一,耶稣的本质——祂是谁?第二,耶稣的使命——祂为何而来? 一、耶稣是完完全全的人 经文一开始就告诉我们:”耶稣基督降生的事记在下面。祂母亲玛利亚已经许配了约瑟,还没有迎娶,玛利亚就从圣灵怀了孕。”(1:18) 对初代的犹太读者来说,”基督”这个称呼就是”弥赛亚”——就是旧约里神所应许那位受膏者。马太从一开始就清楚地宣告:耶稣就是基督,弥赛亚就是这样诞生的。 约瑟出现在这段叙述中。他在家谱里已经出现过——他是大卫的后裔,但那时的他只是一位普通木匠。以色列被掳之后就再没有王出现,大卫家的后裔都成了平民。约瑟是一个义人,但这里”义人”不是说他没有罪,而是说他是一位相信耶和华神的人。玛利亚是他的未婚妻,他们尚未同房,但玛利亚却已经怀孕了。约瑟以为这是婚外的不忠,因为他是义人,不愿公开羞辱玛利亚,就想暗暗地将她休了。 就在这个时候,神差遣天使向约瑟托梦显现,说明了这一切的真相。 那么,从这段经文中,我们怎么看见耶稣是一位完完全全的人呢? 这位主耶稣是从童贞女玛利亚所生的。我们在《使徒信经》里面也背诵:”从童贞女马利亚所生。”为什么历代教会如此重视这一点?因为这表明耶稣与我们是一样的。祂不是从天上直接飞下来,不是突然间凭空出现的。祂在玛利亚的腹中十月怀胎,经历成长,从妈妈的肚子里生出来。祂是一个真实的人。 因为耶稣是真实的人,祂经历了我们所经历的一切。祂会饥渴,祂会疲惫。祂在十字架上说:”我渴了。”祂被钉在十字架上的时候,是真实地痛的。祂也最终死了——就像你我一样。 然而,在一件事上,祂与我们截然不同:耶稣是一个没有罪的人。从亚当至今,凡从男女结合而生的人,都带着罪性。唯独耶稣,是从圣灵感孕、从童贞女所生,祂没有那堕落的罪性。你甚至可以这样说:耶稣比我们更像”人”——祂是神起初所造的那个无罪的、真实的人;而我们,是堕落之后被罪污染了的人。 希伯来书四章十五节说:”我们的大祭司并非不体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。”因为耶稣是完完全全的人,祂能够体恤我们,祂能够经历我们所经历的试探与软弱。也正因为祂是人,祂才能代替我们承受神的审判,才能成为我们永远的大祭司,天天为我们祈求。 二、耶稣是完完全全的神 耶稣不只是人,祂同时是完完全全的神。从这段诞生的经文,我们看见三个清楚的证据。 **第一,祂是从圣灵感孕的。**经文第二十节说,天使对约瑟说:”因她所怀的孕是从圣灵来的。”这是三位一体的神在道成肉身这件事上的协作:天父计划并旨意圣子降生,圣子甘心卑微自己进入世界,圣灵成就这件神圣的事。我们没有一个人是圣灵感孕生的,只有耶稣。耶稣从玛利亚所生,表明祂是人;耶稣从圣灵感孕,表明祂是神。祂同时是真神,也是真人。 第二,耶稣的名字本身就宣告祂是神。“耶稣”这个名字来自希伯来文 Yeshua,意思是”耶和华拯救”。天使对约瑟说:”你要给祂起名叫耶稣,因为祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(1:21)这个名字告诉我们,这位婴孩与耶和华神是同一性质的——祂就是那位来拯救的神。 **第三,耶稣另一个名字”以马内利”,同样宣告祂是神。**经文二十二到二十三节引用以赛亚书七章十四节的预言:”必有童女怀孕生子,人要称祂的名为以马内利。”经文自己解释说,”以马内利”翻出来就是”神与我们同在”。在希伯来文里,”以马”是”与我们一起”,”利”是”神(El)”。这位婴孩就是神——就是那位要与人同在的神。 值得特别留意的是,这个预言是神在七百年前透过先知以赛亚所预言的。以赛亚的年代,这个预言在某种程度上已经在当时的历史中得到了初步的应验,但最终、完全的应验,是在耶稣的诞生。这个”应验”的主题在马太福音里会一再出现——因为马太的目的,就是要告诉他的犹太读者:耶稣就是那位应验了旧约所有预言的弥赛亚。 “以马内利——神与我们同在”,这个名字承载着圣经的整个叙事。神创造人的目的,就是要与人同在。但亚当犯罪堕落,被赶出伊甸园,人就失去了神的同在。旧约里,神借着会幕、借着圣殿告诉人:我要与你们同在。但那些都只是预表,指向将来要来的那一位。如今,耶稣道成肉身,神与我们同在这件事,终于在历史中完全实现了。 弟兄姐妹,教会历史上曾经出现过一些异端。有人说耶稣不是真实的人,祂只是”看似像人”(幻影说);也有人说耶稣只是人,祂并非神(以便尼派)。今天,我们在波特兰这个地方,美国西北部有许多教会属于自由派,他们削弱耶稣的神性,把耶稣描绘成一个道德榜样,说”你要学习耶稣做一个好人”。这些都是对耶稣本质的错误认识。 教会历史上,教父们召开大公会议,清楚地根据圣经宣告:耶稣是完完全全的人,同时也是完完全全的神。祂不是一半人一半神,不是有时是人有时是神,而是同时、完全地,既是真人,也是真神。 这一点攸关我们的救恩。如果耶稣不是神,信祂与信任何一个伟人、哲学家有什么分别?如果耶稣不是人,我们又凭什么敬拜祂?正因为祂既是真神又是真人,我们才能以祂为我们唯一的救主和永远的盼望。 三、耶稣来是为了拯救祂的百姓 认识了耶稣的本质,马太还要告诉我们祂来的目的。天使说得清清楚楚:”祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(1:21) “祂的百姓”不只是犹太人。我们在家谱里看见,其中有四位女性都是外邦人,这正是要告诉我们:神的恩典是要临到万族万民的。耶稣的百姓,是天父在创世以前已经赐给祂的人,包括所有信靠祂的人。 那么,耶稣怎样拯救我们呢?祂代替我们承受神对罪的审判,被钉在十字架上,好叫一切信祂的人罪得赦免。撒旦从创世纪开始就出现,他的目的是诱惑人犯罪,用罪捆绑人。主耶稣道成肉身,是要打破这个捆绑。 祂的拯救不只是赦免我们过去的罪,更是要让我们脱离罪的辖制。我们信主之前是被罪捆绑着的,没有真正的自由。主耶稣不单赦免我们的罪,更要让我们胜过罪。 以赛亚年代的那场拯救,是军事性的、暂时的——神将犹大从仇敌的攻击中保守。但耶稣带来的拯救是永恒的,祂要将祂的百姓从罪恶的深渊里彻底救出来。 这正是为什么耶稣必须是完完全全的人,也必须是完完全全的神。如果祂的人性不真实,祂就不能代替我们被钉死在十字架上;如果祂的神性被削弱,祂就没有能力拯救我们。唯有那位既是真人又是真神的耶稣,才能成为我们完全的救主。 结论 马太福音一章十八到二十五节,在天国之王诞生的叙述中,让我们看见两件非常重要的事:耶稣是谁,以及耶稣为何而来。 祂是完完全全的人,因此祂能体恤我们的软弱,经历我们所经历的一切。祂是完完全全的神,因此祂有权柄,有能力,能够拯救我们。祂来,是为了把祂的百姓从罪恶里救出来,并且永远与我们同在。 “以马内利”——神与我们同在。这不只是一个美丽的圣诞节词语,这是一个应许,一个现实,也是我们人生一切难处中的盼望。马太福音的最后,复活的主耶稣说:”我必与你们同在,直到世界的末了。”(28:20)以马内利,从诞生到复活,贯穿整本马太福音。 无论你今天在跟随主的路上面对什么试探,主知道你的难处,祂能体恤你的软弱,因为祂是完完全全的人。无论你面对什么艰难,要抓住祂的应许——祂与我们同在。无论你遇见什么罪的诱惑,要相信,主已经胜过了罪,祂要将我们从一切罪恶中拯救出来。 我们人生不管面对什么挑战,我们都有耶稣基督可以依靠,而且祂是我们唯一真正的依靠。 如果今天你还没有信耶稣,还在犹豫,还在思想”耶稣究竟是不是救主”,我希望你能听见神借着这段经文对你说的话。我们中国人从小就有”好人上天堂”的观念,不管哪种宗教,都是人去寻找天上的神。但问题是,人是找不到圣洁的神的,因为人有罪,圣洁的神与有罪的人不能相交。人无论多努力,都无法靠自己到达神那里。 但神没有放弃人。所以祂从天上来寻找我们。耶稣道成肉身,就是神来到我们中间,要把我们从罪恶中拯救出来。如果你愿意相信耶稣,今天耶稣就与你同在,从不离开。 这是我们的神——耶稣基督,完完全全的人,完完全全的神,我们唯一的依靠。 小组问题讨论