天国的王受试探（马太福音4：1-11）
引言 我亲爱的弟兄姊妹、访客们，以及很久没有来教会聚会的弟兄姊妹和朋友们，我代表主耶稣欢迎你来到祂的家。在我们开始分享之前，我们先低头求天父祝福我们听道的时间。父啊，我们祈求祢帮助我们，愿主圣灵在主耶稣的身上，帮助我们从繁琐的思想里面专一在祢的话语身上，帮助我们胜过试探，帮助我们靠着基督得胜，奉耶稣基督的名祷告，阿们。 我想问大家，你相信撒旦魔鬼是真的吗？你知道魔鬼最常做的事情是什么吗？今天我要告诉你，魔鬼是真的。魔鬼最常做的事情就是试探人，在圣经一开始的伊甸园里，魔鬼就以蛇的形象出现，它出现后做的第一件事就是试探我们的祖先亚当和夏娃。它要人犯罪，而亚当和夏娃也因为魔鬼的试探犯罪得罪了神，这个世界也因着亚当的堕落而坠落了。 魔鬼不仅在创世伊甸园的时候试探人，它今天还在试探人。这是魔鬼最常做的事情，它每一天都在迷惑人、试探人、诱惑人。如果你不知道撒旦在不断地诱惑你、试探你，你可能被它骗了都不知道。我们被撒旦骗了并落在它的谎言里面，有时候在人看来可能会得到一些好处，甚至是非常好的好处，但是我们将会付上极大的代价。 今天我们的信息就是：我们如何能够胜过撒旦的试探？我们最近开始了马太福音的学习，马太福音的主题是“耶稣是天国的王”。我们现在来到马太福音第四章第一节到第十一节，这段经文记载了主耶稣被撒旦试探。从上下文来看，它的上文是主耶稣刚刚受了洗，下文是主耶稣服事之前。也就是说，在主耶稣受洗之后、开始服事之前，发生了一件极为重要的事情，就是主耶稣被魔鬼试探。我们今天的目的，就是从主耶稣被魔鬼试探的记载里面去思考，我们如何能够胜过魔鬼的试探。在这一段记载中，主耶稣连续三次被试探，接下来我们就去看看这三个试探的内容，看看主耶稣面对每一次试探时是如何回应的，并看祂是如何得胜的。 耶稣拒绝违背神的话来满足肉体的需要（4:1-4） 第一个试探记载在马太福音第四章第一节到第四节。这里告诉我们，主耶稣拒绝违背神的话来满足身体的需要，祂拒绝违背神的话去满足肉体的需要。 请看经文第一节：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”这里的“当时”表示下面要发生另一段经文。这里给民极大的启示，就是圣灵做主动，引导耶稣去被魔鬼试探。这里我们再次看见魔鬼是真实的，它在创世记第三章出现，在新约圣经马太福音开始的时候也出现，现在是魔鬼第一次出现在马太福音中。“魔鬼”在希腊文里的意思是毁谤人。从这里我们知道，圣灵主动地把主耶稣带去给魔鬼试探，由此我们明白一件事：主就是神，祂会用魔鬼的试探来成就祂主权的旨意，神会用魔鬼的试探来成就祂主权的旨意。 “试探”在希腊文里面和“试验”是同一个字，叫做 peirazo。当翻译成“试验”或“试探”时，有时候是指同一件事，但神跟撒旦的目的完全不一样。同样是 peirazo，撒旦是要我们犯罪，而神却是要用同样的事情来建造我们。 我们继续读第二节：“他禁食四十昼夜，后来就饿了。”主耶稣在犹大的旷野禁食了四十昼夜，这里记载主耶稣饿了。祂跟我们一样，是完全的人，祂会饿。这是在圣经里多次看见的，神的儿子耶稣是会饿的。祂受试探四十昼夜，“四十”这个数目很重要，跟试验有极深的关系。因为以色列人在旷野被神试验了四十年，四十也是摩西在西乃山上禁食的时间。你记得我们之前说过，耶稣就是一个更好的摩西。 我们继续看第三节：“那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’”那试探人的就是指撒旦魔鬼。魔鬼在希腊文是 diabolos。现在马太又告诉我们魔鬼有另一个名字，叫“那试探人的”。这里我们也看见，魔鬼其实知道耶稣是神的儿子。但是，仅仅知道耶稣是神的儿子还不足够让你得救，你必须相信并顺服耶稣是神的儿子，魔鬼也知道，但知道跟相信差得天跟地的远。 魔鬼说“你若是神的儿子”，这是它试探的开始。它说你可以吩咐这些石头变成食物，这样就可以吃了，就不饿了。这是什么试探呢？这是食物的试探。仇敌的目的就是要主耶稣去违背神的旨意，用祂自己的能力去满足或解决祂肉体饥饿的需要。主耶稣当时真的是饥饿的，但仇敌的目的就是要主耶稣拒绝或违背神的旨意，因为神的旨意是要耶稣禁食，所以魔鬼要破坏神的旨意。魔鬼的诱惑就是：你把石头变成食物，你就能够解决你自己的问题。为什么神要主耶稣经过这个禁食和试验呢？因为神要耶稣完成以色列人所失败的事。当神拯救以色列人出埃及、在旷野的时候，当以色列人没有吃没有喝的时候，你记得以色列人做什么吗？他们埋怨神，问神为什么把他们从埃及救出来，难道是要把他们饿死在旷野吗？他们埋怨神，圣经其实记载他们是在试探神。 主耶稣怎么回答它呢？第四节主耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所说的一切话。’”这就是第一个试探。主耶稣的这个回答，是引用了旧约的话。其实这三个试探，主耶稣三次回应撒旦都是用圣经的话来回应的，而且是用同一段圣经的话，都是出于摩西五经中的申命记第六章、第七章和第八章。主耶稣就是用这些经文来回答撒旦。这非常重要，为什么主耶稣要引用申命记？因为申命记告诉我们以前以色列人跟神之间发生的事情。当我们明白申命记，我们就更能够明白现在为什么圣灵要把主耶稣带到旷野去被撒旦试验。 主耶稣回答的意思就是说，祂活着不只是靠食物，而是靠神的话；换句话说，祂活着就是要遵守神的话。主耶稣曾经在约翰福音四章三十四节说过：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。” 主耶稣所引用的“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所说的一切话”，出现在申命记第八章第三节。如果你看申命记八章第二节到第五节，神对第二代以色列人说，要他们记得耶和华他们的神在旷野引导他们四十年，是要苦炼他们、试验他们，要知道他们的内心如何，肯守祂的诫命不肯。神借着旷野的缺乏管教他们，如同人管教儿子一样。整个旧约的内容就是，以色列人在旷野因为食物和水的缺乏试探神、埋怨神、没有顺服神的话，结果他们失败了。现在，多年之后，神差派耶稣来，祂要成就以色列人所失败的。耶稣能够抵挡仇敌的试验。仇敌要主耶稣用祂自己的神性能力把石头变成面包，满足饥饿，但是这样祂就要牺牲对神的话的顺服。如果祂听了魔鬼的话，祂就失败了。 弟兄姐妹，你们有没有尝试过减肥？我们为了健康认真减肥的时候，有时候家里的冰箱放了一些食物。你原本打算晚上睡觉不吃东西，但打开冰箱，突然看到一个可口的面包，仿佛上面写着你的名字说“吃我吧，吃我吧”。有时候我们好像听到一个声音说“没关系，吃一口又不算什么”，结果你就吃了。原本打算只吃一口，结果把半个蛋糕都吃光了。吃完之后你的感觉怎么样？通常都是后悔，觉得自己失败了。为了满足你肉体的需要，你违背了你要减肥的意志。 撒旦常常就这样子引诱我们。撒旦引诱的方式，就是抓住你现在立刻需要的、肉体的需要。撒旦在伊甸园引诱夏娃也是一样，也是借着吃的。蛇对女人说，神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？夏娃忍不住就吃了。夏娃失败了，亚当失败了，以色列人失败了，但是耶稣成功了。 耶稣没有吃，耶稣没有把石头变成面包。以色列人是没有吃的就向神发怨言，耶稣是没有吃的，却顺服神，不用自己的能力去把石头变成面包，祂胜过了撒旦的诱惑。耶稣拒绝违背神的话来满足自己的肉体需要。我们靠自己是做不到耶稣所做的，所以我们需要耶稣，离开耶稣我们必定失败。 撒旦不单是当年试探耶稣，撒旦今天还是用同样的伎俩来试探我们。这段经文的重点不是说你不能吃冰淇淋或不能吃蛋糕，不是说我们不要注重饮食，我们当然要注重身体的健康，因为身体是神的殿。但这个试验要教导我们，不要为了肉体的需要去做违背神的事情，不要为了你自己肉体的需要去违背神的旨意。比如，我们会不会为了要有更好的生活条件、想吃得更好，而去赚违背神、不义的钱财？你有没有为了赚更多的钱，或者为了升职，为了你的事业，而慢慢地离开教会？魔鬼常用这种方法，用世界的诱惑来迷惑我们。 如果我们靠自己，我们必定会掉入它的圈套里面，如同以色列人一样在试炼中失败。我们怎么在面对仇敌的试探时得胜？因为主耶稣基督得胜了，我们靠着祂才能够得胜。我们靠自己是不能得胜的，但是因为耶稣基督得胜了，我们平时与祂亲近，当我们面对试探的时候，我们就能靠主耶稣得胜。 耶稣拒绝把自己放在危险的光景中试探神（4:5-7） 主耶稣在第一个试探中得胜了，祂拒绝违背神的话来满足肉体的需要。但是魔鬼有没有放弃？魔鬼没有放弃，它还继续更狡猾地去试探耶稣。第二个试探记录在第五节到第七节。 第五节和第六节说：“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”这次撒旦非常狡猾，因为主耶稣第一次是用神的话回应它，现在撒旦就用神的话来试探主耶稣。它引用了诗篇九十一篇十一节到十二节的话，说你跳下去，神会差遣天使分咐使者用手托着你，免得你的脚碰到石头上。它用圣经的话来迷惑、试探主耶稣。 当时耶路撒冷圣殿的殿顶有一边临着汲沦溪谷，从最高墙的高度掉下去大概有四百五十尺，从那里跳下去是会没命的。撒旦说你跳下去不会死，因为神在诗篇应许会差派天使把你托着。撒旦的目的是什么？撒旦的目的是要耶稣把自己放在一个危险的地方，借此来试探神。仇敌要耶稣把自己放在危险的境地，然后强求神的保护。 主耶稣怎么回答呢？第七节：“耶稣对他说：‘经上又记着说：不可试探主你的神。’”主耶稣再次用申命记第六章十六节的话来回答撒旦。为什么主耶稣要用那一节经文回答它呢？因为申命记六章十六节说：“你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探他。” “玛撒”是一个地方，它的意思就是“试探”。这记载在出埃及记第十七章。主耶稣在整个马太福音里向我们展现出，以色列人失败了，但是神不失败，神差派的耶稣成功了。所以我们必须理解旧约的背景。当时以色列人因为没有水喝，他们就投诉、埋怨，他们说：“耶和华是在我们当中不是？”他们饥饿口渴就投诉，摩西记载说这就是试探神。圣经民数记十四章二十二节记载，他们多次埋怨神、试探神。这里的试探是什么意思呢？就是求神必须用“我们要求的方式”去证明祂自己。试探神，就是强行把我们自己放在一个危险的地方，然后要挟神说：“神啊，祢能不能够证明祢是爱我的？祢来救我吧！” 我举一个例子，你有没有看过有人在高速公路上，以每小时七十英里的速度闭着眼睛开车？如果有人这样试过，坐在旁边的太太看着你，她会说“哇，老公你很有信心，你好棒”吗？还是太太会说“老公你发神经了，你在试探神”？这就是试探神。把自己放在一个危险的位置，却说“神爱我，神会保佑我”。这就如同从圣殿的殿顶上跳下来，要求神保佑你，来证明神是保佑你的一样。 当年在伊甸园也是类似的事情，撒旦诱惑夏娃吃禁果的时候，蛇对夏娃说：“你们不一定死。”它让人把自己放在违背神的危险光景中。主耶稣拒绝把自己放在危险的光景中，主耶稣拒绝从殿顶跳下来，主耶稣得胜了仇敌的试探。祂做了我们做不到的事，所以我们需要耶稣，我们需要耶稣才能够得胜。 主耶稣现在面对的试探，魔鬼今天也常用同样的伎俩来试探我们。它常常给我们一些意念，要我们把自己放在危险的地方，然后声称并要求神的保守。现在很多中国人，妻子在美国生活，丈夫在中国赚钱，觉得钱好赚、事业在那边，夫妻长期分开，觉得“没关系，我们好得不得了，神会保守”。这就好像从圣殿顶上跳下来一样，把自己放在一个极度危险的环境里，然后说神会保守我。 或者现在有很多人去做很大风险的投资，网上有很多拐骗，有些投资声称有五十倍的回报。股票市场的正常回报可能是七倍，你却投一些回报五十倍的项目，强行把自己放在危险的试探当中，心里还想“神会保守我，我赚了钱还要奉献给教会”。这就是好像撒旦叫耶稣从圣殿掉下来、把自己放在危险当中一样。 可能我们当中有年轻的弟兄，在网上看一些不应该看的内容，觉得“这有什么关系呢，神会保守我，我不会掉在淫乱里面”。或者你跟一个不是你太太的女生接触，关系越来越顺，你还对自己说“这没什么，我们只是在教会同工”。你把自己放在一个危险的光景当中，然后要求神保守你，这就好像撒旦要耶稣从殿顶跳下来一样。 当面对这种试探的时候，我们自己是不能胜过的。但感谢神，我们怎么能得胜？因为主耶稣基督得胜了，我们依靠祂就能得胜。所以我们要常常亲近主。当遇见撒旦的试探时，它要给我们一个声音，叫我们去吃那个不该吃的蛋糕，叫我们跳下楼，叫我们把自己放在危险的事情当中，你要知道，你能靠着基督得胜仇敌的试探。主耶稣拒绝把自己放在危险的事情当中，主耶稣绝对不要违背天父的旨意。 耶稣拒绝敬拜撒但来换取世界的荣耀（4:8-11） 我们来看第三个试探，记载在第八节到第十节。 第八节和第九节说：“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。’”现在撒旦展露了它最终的目的，它做这一切就是为了一个目的：它要耶稣拜它。它要取代神的地位，它要耶稣拜它。 撒旦诱惑耶稣说：“我要把这个世界都给你。”撒旦在某种程度上有没有这个权利呢？有的，因为它是这世界的王。哥林多后书四章四节说，不信的人被这世界的神弄瞎了心眼；约翰福音也说它是这世界的王。它非法地夺取了这个世界的拥有权。撒旦把主耶稣带到一座山上，可能是借着异象或在梦里，它说：“你看，这世界的荣华、万国万民，我全都可以给你，你只要拜我就好了。”撒旦是用世界的荣华来引诱主耶稣。 主耶稣怎么回答它呢？第十节：“耶稣说：‘撒旦，退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。’”主耶稣再次引用申命记第六章十三节的话。申命记第六章说到以色列人进入迦南地之后，神吩咐他们不可敬拜迦南地里面的任何偶像，唯一可以敬拜的是耶和华神。现在主耶稣用同样的话来说：“我不能敬拜你，撒旦。我唯一能够敬拜和侍奉的是神，我的父。” 第十一节记录了整个结果：“于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。”魔鬼离开了，这表示耶稣得胜了，耶稣胜过了仇敌的试探。而且这里记载，现在天使来伺候祂。记得前面撒旦说“你跳下来，天使会保护你”，主耶稣说了“不”。当主耶稣靠着顺服得胜的时候，神差派天使来伺候祂。这里的“伺候”这个字，常常是指有人给另一个人预备吃的东西。魔鬼要主耶稣用祂自己的神性能力把石头变成面包，耶稣说“不要，我不会违背神的旨意”，耶稣顺服神。现在主耶稣得胜了，撒旦离开，神就差派天使来供应耶稣所需要的食物。耶稣拒绝了借着敬拜撒旦去得到世界的荣耀。 撒旦要耶稣敬拜它，用虚浮的荣耀、尊荣和世界的荣华去吸引祂，耶稣拒绝了，祂拒绝了撒旦。我们做不到耶稣所做的，所以我们需要耶稣。 世界的试探是非常真实的。我以前年轻的时候，在马来西亚非常喜欢骑单车，那时候骑单车很疯狂。当时我心中有一个我很尊敬的人，叫阿姆斯特朗（Lance Armstrong）。他是一个传奇人物，全世界的人都敬佩他，我甚至可以说是崇拜他。他是人类历史上唯一一个连续七次赢得环法自行车赛冠军的人。赢一次冠军就已经不得了，他是连续七次，而且是在患了癌症之后赢的。他得到了他那个领域里最高的荣誉，所有的赞助商都来找他，所有的单车节目、杂志都找他采访。但是，后来他被发现滥用药物。结果，环法比赛的主办单位把他七个冠军全部废除，他所有的荣华在一夜之间彻底失去，名誉扫地。他以前用不讨神喜悦、违法的方式为了得到世界荣耀，结果付上了极大的代价。 撒旦在不断地迷惑人，它要人用违背神的方式去得到荣耀，但这些荣耀都是暂时的。如果你掉入这个圈套，你将会付出极大的代价。魔鬼会用金钱来诱惑我们，用名利来诱惑我们，用肉体来诱惑我们，它的目的就是要我们去拜它，而不要拜耶稣。撒旦的目的就是要我们去敬拜它，不敬拜耶稣。 我们怎么知道自己是不是在敬拜撒旦呢？当我们把任何事情，放在只有主耶稣才配得的王位和主位上时，我们就是在拜偶像。拜偶像本质上就是在敬拜撒旦。甚至一些我们觉得非常好的事情，当你把儿女的地位代替了主耶稣的地位，你就像在敬拜撒旦一样；当你把你的事业代替了主耶稣在你心中的地位，你就是在拜偶像，就好像在敬拜魔鬼一样。 你可能会说：“我怎么可能敬拜魔鬼呢？我是基督徒，我是敬拜耶稣的人，我怎么会这样做？”弟兄姐妹，你可能受骗了自己都不知道。只要你肯把主耶稣放在一边，觉得只要星期日来聚聚会就好了，平常的日子把主耶稣放在一边，你可能就已经上了魔鬼的当。魔鬼可以把很多好东西给你，世界的诱惑是极大的。 我们怎么抵挡魔鬼的试探呢？魔鬼很狡猾，它常常不是要你立刻离开神，它常常是用世界引诱我们，要我们慢慢地把耶稣放在一边。慢慢地、一点一点地、不知不觉地，你就变得很忙；不知不觉地，你就觉得没有时间来敬拜神；不知不觉地，你就慢慢牺牲了跟神相交的时间。 为什么世界对我们这么有吸引力？为什么事业对我们这么有吸引力？我想，我们大部分人都是第一代的华人移民。我们来到美国很不容易，我们这里很多人在英特尔（Intel）上班，学历很高，但同时面临的压力也极高。高学历，高压力。你可能需要在公司里表现自己，来证明你的价值；可能为了保住你的职位，你需要得到一种安全感。所以你拼命工作，看重事业。或者有些男人觉得，我到了四十岁了，我要闯出一番名堂，我要在我的企业里面做出成就、发表什么论文、做什么演讲报告，以此得到世界的认可。有时候，我们会为了得到这些，而牺牲了跟主的关系。 为什么世界对我们有这么大的吸引力？因为这些东西看起来都是好的。圣经不是说基督徒不可以拥有这些，但是基督徒绝对不能用这些东西来代替主耶稣在我们生命中的地位。我们怎么能够胜过世界的诱惑？我们需要看见：主耶稣比世界更宝贵。我们要看见主耶稣比你的金钱更宝贵，我们要看见主耶稣比你的事业更宝贵，我们要看见主耶稣比你儿女的学业更宝贵。 这并不是说基督徒不可以有钱，不是说基督徒不可以在企业里做一个尽责、有贡献的人，也不是说基督徒的孩子不能有好的学历。而是说，我们要把这些事情放在它们合适的位置上，让主耶稣在我的事业里做王掌权，让主耶稣在我儿女的生命中掌权，让主耶稣在我的经济、工作、婚姻上掌权。而不是说，我星期日早上让主掌权，到了周一到周六，我的事业由我自己掌权。如果是这样，那就中了魔鬼的诡计。 我们唯一能够胜过世界诱惑的办法，就是我们要看到一个比这些东西更好的存在，那就是主耶稣。当你看见主耶稣的宝贵，你就能胜过仇敌的诱惑。所以当你遇见仇敌试探你的时候，你可以学主耶稣的样子，对它说：“撒旦，退去吧！”当仇敌要来试探你和你的家庭时，你可以说：“撒旦，退去吧！耶稣已经得胜了。撒旦，退去吧，不要来搅扰我的孩子，我的孩子是属于主的！” 结论 你相信魔鬼是真的吗？魔鬼是真的。你知道魔鬼最常做的事情是什么吗？它是要试探人。如果我们不知道这一点，我们受骗了还蒙在鼓里。神今天借着祂的话语要敲醒我们，要我们知道，我们每一天要面对的是一场真实的属灵争战。 我们能够得胜仇敌，不是因为我们自己有什么厉害。我们靠自己不能得胜仇敌，因为仇敌用的伎俩和这个世界的吸引力太大了。我们唯一能够得胜的途径，就是紧紧抓着主耶稣。我们能够得胜，是因为主耶稣已经得胜了；我们能够得胜，是因为我们看主耶稣比这一切都更宝贝。当我们愿意这样靠主的时候，主会祝福我们。在祂的旨意里面，祂会赐给我们日用的面包，祂会差派天使来供应给我们。请不要掉在魔鬼的试探里面，主耶稣所要赐给我们的，远远超过魔鬼能给我们的。 … Read more
