杨 全荣

传道人

天国的王如何建造祂的国？（马太福音 4:18-25）

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引言 主耶稣会如何建造祂的国度？这是我们今天要根据圣经去回答的核心问题。主耶稣究竟要如何建造祂永恒的国度？几个星期前，我们开始了《马太福音》的系列讲道，今天我们来到了第四章第十八节到二十五节。这段经文紧接着第十七节，如果大家手中有圣经，可以看见十七节记载道，从那时候耶稣就传起道来，说天国近了，你们应当悔改。主耶稣出来传道的第一句话就是天国近了，你们应当悔改，这与施洗约翰所传的道是一模一样的。到了后面我们去读《马太福音》第十章，门徒们受差遣去传道时，也传讲完全相同的信息，就是天国近了。 今天的经文给我们提供了一个非常重要的上下文，就是刚才我们所说的主耶稣出来传道的开始。第四章的结束是它的下文，而第五章到第七章就是著名的登山宝训。从第四章十七节开始，一直到第十六章二十一节，圣经也有一个从那个时候开始的结构，这里集中记载了主耶稣在加利利里面纹服事。也就是说，整个第四章十七节到第十六章二十节，是主耶稣主要在加利利的施工。直到第十六章二十一节以后，主耶稣就要开始面向耶路撒冷，走上十字架的道路。因此，在这样一个宏大的上下文和历史背景以内，主耶稣正式开始了祂的服事。祂服事的开始，就是祂建造祂国度的一个缩影。马太福音里面记载了许多主的教导和主行的神迹，但在整个事工开始的时候，马太先给了我们一个清晰的缩影。今天我们面对的经文其实就是一个缩影，可以说它既是主耶稣开始服事时所做的事，也完美地预表了祂以后要做的事。在这个缩影里面，我们会看见主耶稣做了三件事情去建造祂的国度。今天就让我们一起来学习，主耶稣是怎样建造祂的国度。 重点一：主呼召祂的百姓去跟从祂 主耶稣所做的第一件事，就是祂呼召人，呼召祂的百姓去建立祂的国度。主呼召人跟从祂，这是主建立国度的第一个核心工作。请看经文第十八节到二十二节：耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他的兄弟安德烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。他们就立刻舍了网，跟从了祂。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和祂兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。这里我们清清楚楚地看见，主呼召人去跟从祂。从这段宝贵的记载里面，我们可以看见三个关于主呼召人的深刻真理。 第一个真理是，主呼召人不是根据人的血统，不是根据人的学历，也不是根据人的能力。主呼召人完全是根据主的恩典。你看主呼召的是谁呢？这里有两对弟兄，安德烈和彼得，还有约翰和雅各。他们是什么人呢？他们不过是普普通通的加利利的渔夫。他们不是拉比，他们没有受过高等的教育，他们不像法利塞人或者是撒都该人，那些人是那个时候的宗教领袖。他们只是渔夫。在那个时代，渔夫属于什么阶层呢？他们其实不是最穷的人，渔夫在当时几乎就是中产阶级。他们有船，有稳定的工作，甚至雅各跟约翰的父亲还雇有仆人。所以他们不是很穷，也不是很富有，他们不是做官的，也不是富豪，他们就是普普通通的人。他们也不是没有任何问题的大好人，当你去深入读圣经，你就会看见彼得性格冲动、鲁莽，而约翰和雅各则是脾气暴躁、性情激烈。有一次主耶稣要去撒玛利亚，结果撒玛利亚人不接纳主耶稣，雅各跟约翰竟然说，主啊，要我们叫天上有火降下来把他们烧死吗？主就是呼召这些生命中大有问题的人。约翰跟雅各甚至很有野心，有一次他们的母亲来问主，以后在祢的国里，让我的儿子一个坐祢的左边，一个坐祢的右边怎么样？这导致其他十个门徒对这两个弟兄非常不满意。他们也要在其中争大争头。主就是呼召这些极其不完全的人。回想你的公司在呼召你、聘请你的时候，它是根据什么呢？它是根据你的学历，看你是不是有名校的硕士或者博士学位；它也是根据你的能力和经验，看你有没有十年的经验，有没有二十年管理的经验或三十年的技术经验。你的公司呼召你时看重这些，但主耶稣呼召人却完全不像公司招聘。主耶稣不看你的学历，主耶稣不看你的能力，主耶稣也不看你的经验。主耶稣呼召你，不是因为你行为好，主耶稣呼召你，不是因为你有完美的性格。主耶稣呼召你，完全是神的恩典临到了你。主呼召人不是根据我们的能力、学历和背景，完全是因为主的恩典要临到我们，这是我们可以从经文中清晰看见的。主耶稣行走在加利利湖边，那里有许多不同的人，主看见彼得，主就跟彼得说，来跟从我；主看见安德烈，主就跟安德烈说，来跟从我，我叫你得人如得鱼；主看见雅各，主看见约翰，主同样说，来跟从我。这就是第一点，主呼召人绝非根据我们的学历，或我们生命里有任何的好，而完全是根据主的恩典。 第二点真理是，我们要从这个记载里面看见，主必须要塑造和使用那些跟随祂的人。主要塑造和使用那些跟随祂的人。你来看第十九节，主呼召彼得的时候，主说，来跟从我，我要使你们得人如得鱼。在新译本里这里翻译得非常好，经文说，来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。主的意思是说，我现在呼召你，你来跟从我，只要你愿意跟从我，我主要亲自塑造你，我要亲自使用你。原本你是得鱼的，你是抓鱼的，我要使你成为一个得人的人，我要使你成为得人的渔夫。主要塑造和使用所有愿意跟随祂的人。那么，主耶稣今天又是怎么样呼召我们呢？今天主耶稣不再肉身行走在加利利湖边了，因为祂已经升天了，你不会看见主耶稣在波特兰的城里面走来走去。祂今天是借着祂的门徒，借着祂的使徒，也就是借着祂的教会来告诉我们福音，来向我们见证祂是真的。主的圣灵呼召我们，让我们听见福音，看见福音在人身上的奇妙作为。圣灵在我们心里做工。所以弟兄姐妹，主呼召你不是因为你的学历，而是因为主的恩典临到了你。只要你愿意跟随主耶稣，主耶稣就要塑造你，祂要改变你，祂要使用你，让你变成一个得人的渔夫。 在这个记载里面，我们还看见第三个真理，那就是跟随主需要付上代价。跟随主需要付上代价。我们看当主耶稣呼召彼得的时候，祂说来跟从我，他们怎么回答呢？第二十节说，他们就立刻舍了网，跟从了祂。然后主对雅各和约翰发出呼召，说来跟从我，他们怎么回答呢？同样的，第二十二节说，他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。这里我们看见，主呼召我们是主的主权，而我们去回应主的呼召，则是我们的责任。当彼得、安德烈、雅各、约翰回应的时候，马太特别记载他们是立刻回应，两次都是一样的词，立刻回应。这表示他们毫不犹豫，不拖延，也没有找任何借口。当我们读到马太福音第十九章的时候，彼得曾经对主说，看哪，我们已经撇下一切所有的跟从祢了。经文的根源就在这里。当主耶稣呼召他们的时候，马太特别写出来，说彼得安德烈舍去了他们的网，主呼召约翰跟雅各时，马太特别说他们舍去了他们的船，别了他们的父亲。这些网和船对于当事人来说，到底重不重要呢？网对于彼得来说极其重要，他是渔夫，网是他打鱼工作的工具，是他谋生的工具。彼得之后在第十九章说他把一切都舍了跟随主，彼得舍去网，就好像他舍去了一切，因为这个网对他来说就是全部的生命依赖。船是雅各和约翰的产业，他们舍去产业绝不是一个小事情，约翰甚至别了他的父亲，对父亲说，爸，我现在不跟您一起捕鱼了，我要去跟随耶稣。他们为什么愿意舍去他们平时看得很重的网、船，甚至亲人呢？因为他们看见了一个事实，他们看见耶稣比他们的网更加宝贝，他们看见耶稣比他们的船更加宝贝，他们看见耶稣比他们的亲人更加宝贝。跟随耶稣确实是需要付上代价的，但耶稣是绝对值得我们去跟随的。 在上周我曾跟大家分享过，我有一个朋友名叫丹尼斯，他是一位在阿富汗服事的弟兄。他也是一个普通的人，没有很高的学历，也没有多大的特殊能力，他就是被主呼召，而他也勇敢地回应了主的呼召。十多年前他就去了阿富汗服事主。他听见主呼召他，说来跟从我，他就去到主那里；主说我要你得人如得鱼一样，主特别呼召他去阿富汗服事。阿富汗是全世界传福音最艰难的其中一个国家，随时要面对生命的危险。他在那边服事了十多年，到了二零二一年，因为塔利班推翻了阿富汗原本的政府并开始掌权，所以所有在阿富汗的美国人都必须撤退。二零二一年他坚持了一阵子，最终没办法也需要撤退。所以他有机会来到我们教会，他来过我们教会一次，就是因为他当时被逼离开阿富汗。当那边的军事情况稍微稳定了一点，他就离开了我们，二零二三年他来我们教会作见证。之后他的下一站是先去了另一个国家，随后他就毅然决定回到阿富汗。在二零二三年他回去之前，他其实已经清楚知道他的同工已经被塔利班抓了。他完全知道有可能自己也会面对同样的问题，他可能要付上极大的代价，但是他还是愿意去。结果二零二三年他去了，到了二零二四年他刚去不久，他就被塔利班抓进去了。一年之后我才知道这个消息，因为之前跟他联系他都不回答，我原本以为他可能只是太忙了。但感谢神，神的儿女为他迫切祷告，到了今年三月，塔利班终于放他出来了。上周我跟他交通，他跟我分享了很长很长、很多很多非常激励人的故事。他特别要我告诉弟兄姐妹，谢谢大家对他的代祷，他也告诉我，我可以把他的故事分享给弟兄姐妹，如果能够激励弟兄姐妹跟从耶稣的话，他非常乐意。他在阿富汗服事了十多年，为主得了多少条鱼呢？其实只有几条鱼。十多年仅仅只有几条鱼，因为在那个地方太艰难了。在那种环境下你要成为主的鱼，你要跟随主，就意味着你必须跟你的家人断绝一切关系，你的工作可能会失去，甚至你随时可能会失去你宝贵的性命。他十多年只得了几条鱼，值不值得呢？绝对值得，只要能得一条鱼都是值得的。他做的是默默撒种的工作。我问他你还会回去吗？他说如果主继续开门，我愿意再回去。跟随主确实需要付上代价。有时候主会呼召我们辞去我们的工作，全时间去传道做传道人，或者去远方宣教。但是大部分的时候，主呼召人并没有叫我们立刻放下我们的职业。祂不是要我们放下职业，祂是要我们把我们的职业彻底交给祂管理，让祂做我们工作上、职业上的主。主耶稣要我们跟随祂，是要我们把我们的亲人，我们跟父母、跟儿女的关系的主权，从我们自己手上完全交到主的手上，让主在一切关系上做主。你愿意付上代价跟随主吗？主耶稣传道开始时说，天国近了，你们应当悔改。我们要跟随主，第一步我们要悔改，第二步主说跟从我。可能你现在还不是一个基督徒，基督徒的定义就是小基督，也就是跟随主的人，是主的门徒。你可能现在还不愿意做主的门徒，你还在旁边观察，观察我们这些基督徒。其中一个你还没有下定决心的原因，可能就是你还不愿意付上代价，你觉得你会失去很多。但其实当你看清主的宝贵的时候，你会发现主不是要你失去什么，主要赐给你更大的祝福，这个祝福就是主自己。你愿意放下你的网来跟随主吗？你愿意放下你的船来跟随主吗？你愿意让主在你的家庭关系之上掌权，让主做你生命的第一位吗？ 重点二：主耶稣在地上遍传天国的福音 主耶稣怎么建造祂的国？祂一出来，这里就记载祂做三件事。第一件是主呼召人跟从祂，我们现在来看第二件事，祂呼召了人去跟从祂之后，祂接着做什么？祂会做什么？请看经文第四章二十三节：耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音。主耶稣呼召人要人跟从祂之后，第二件做的事情，主就是传天国的福音。主呼召了这些门徒，主就在加利利走，祂走遍了加利利。加利利的面积大概跟我们现在的波特兰差不多大，祂在各会堂里教训人。加利利当时有外邦人，也有犹太人，主耶稣首先在犹太人当中的会堂里服事。那个时候只要满十个家庭就可以成立一个会堂，所以那里有许多的会堂.祂去到会堂里面，祂就读旧约圣经并进行教导，门徒们就一路跟着祂。祂做的事情，祂在教导的时候，马太说祂是在传天国的福音。天国福音的特点是什么呢？天国福音的核心特点就是耶稣是王。在原文里面，准确地说是国度的福音。马太要表达的就是天国的福音。福音是什么？福音就是好消息。那么天国的福音的定义到底是什么呢？我在这里给大家一个清晰的定义：天国的福音，其中央核心点就是耶稣是王。天国的福音告诉我们，天国的王耶稣已经来到了，祂借着自己的死与复活，亲自成就了救恩，使凡是愿意悔改信靠祂的人，罪得赦免，成为天国的子民，并且完全活在祂的统治之下，满心等待祂国度的最终来临。这就是天国福音的定义。这个定义其实至关重要，因为整本马太福音就是在讲天国的福音。我再说一次，天国的福音是天国的王已经来了，祂借着祂的死与复活，使所有悔改信靠祂的人罪得赦免，成为天国的子民，并且活在祂的统治之下，等待祂国度的来临。 所以，当主耶稣在会堂里教导、传天国的福音时，祂的内容讲的是什么呢？你是不是很想知道主耶稣当时教导了什么？什么是天国的福音？如果主耶稣今天站在我们这里传道，祂会讲什么？感谢主，我们完全不用去凭空猜测，因为马太已经清清楚楚地记载在马太福音里面了。马太福音就是告诉我们天国的福音。主耶稣所说的话、所做的教导，主耶稣在登山宝训第五章、第六章、第七章里的宣告，以及主耶稣在马太福音第十三章里面所说的各种关于天国的比喻，比如天国是什么，天国像什么，这一切的一切，就是天国的福音。马太福音是帮助我们明白福音的一本非常重要的圣经书卷。很多人一想到福音，往往只是想到因信称义。当然我们感谢神，因信称义是我们基督徒一个最核心的真理，但是当我们思考福音的时候，我们常常会忽略了因信成圣。福音不单单只是使我们称义而已，福音也切实地使我们成圣；福音不单单是要赦免我们的罪，福音还要赐给我们力量去胜过罪；福音不单单要我们称耶稣基督为救主，福音还要我们称耶稣基督为主。我们每次受洗的时候，或者我们常常会说，只要你口里承认耶稣基督是主，心里相信神使祂从死里复活，你必定得救。耶稣基督是救主，表示祂拯救我们；但耶稣基督是主，则表示祂要在我们的生命里全然掌权。我们绝对不能只承认耶稣是救主，而不承认耶稣是主。我们不可能只是单单要享受救恩带来的赦免，却不要主在我们生命中做主。主的真正意思，是指我们是祂的仆人，或者更准确一点说，我们是祂的奴仆。我们原本是这个世界的奴仆，被撒旦所蒙蔽，现在主耶稣拯救了我们，我们从世界的奴仆，变成了天国的子民，变成了主耶稣的奴仆。因为教会在过去的时代中，特别是在七十年代、八十年代，为了让更多的人能信主，为了追求人数，就尽量把这个福音的内容和门槛降到最低条件，刻意不去强调主耶稣是主，而只一味地强调主是救主，说祂救你就好了，你不需要跟随祂，先不需要跟随祂。这种做法导致很多人误以为自己已经得救了，但实际上他其实根本还没得救。他以为自己做了一次举手决志祷告就万事大吉得救了，但是他从来不读圣经，也从来不跟随主，也从来不来教会，在他的实际生活里面，对于主一点点的渴慕都没有，犯罪的时候也没有被圣灵责备的痛悔。他只要罪得赦免的好处，却不愿意付上任何的代价去跟随主。所以在一九八八年，有一位著名的牧师约翰·麦克阿瑟，他在牧会的时候同样也是传讲马太福音，前前后后讲了七年半的时间。他讲完之后就写了一本书，叫做《主耶稣所传的福音》（The Gospel According to Jesus），也就是根据主耶稣的福音。这本书是一本极具代表性的书，我非常鼓励弟兄姐妹有力量的话都去看一看。主耶稣所传讲的福音，就是马太福音里面所说的福音。亲爱的弟兄姐妹，你相信耶稣是你的救主，但你真的相信耶稣是你的主吗？你相信耶稣赦免你的罪，但你相信耶稣能够使你每天胜过罪吗？ 重点三：主耶稣借着神迹显出祂属天的权柄 主耶稣要建造祂的国度，祂还会做什么？我们说祂会做三件事情。第一件是呼召人跟从祂，第二件是传天国的福音，第三点则是主耶稣会显出祂的权柄。祂显出权柄的具体方式就是治病和赶鬼。我们来看今天经文的最后一段，第二十三节到二十五节。第二十三节是一个整体的概述，提到祂医治百姓各样的疾病。二十四节接着说，祂的名声就传遍了叙利亚。叙利亚就是以色列的北方，那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的、被鬼附着的、癫痫的、瘫痪的，有各种各样病的人，都带到主耶稣面前来，主就把他们全都医治好了。所以这里有两件主要的事情，一个是祂治病，医治人手所不能治的各样顽疾；另一种是主赶鬼，凡是被鬼附着的，主能够带着权柄把他们赶走。这些鬼都是魔鬼的手下，魔鬼在世上不断试探人，叫人远离神，而主耶稣能够彻底把这些鬼赶掉。那么，主做这些治病、赶鬼的事，祂的核心目的到底是什么呢？难道主来到世上仅仅只是为了做一个医生来医治肉身的疾病吗？为什么马太要特意记载这些神迹呢？这是否意味着你只要信了耶稣，你就永远不会再生病呢？或者是不是说，你信了耶稣之后，只要一生病，主就必须立刻医好你呢？绝对不是的。圣经记载主能够治病，主要的原因不是为了告诉我们说你快来信耶稣吧，你信了耶稣你的病就会好。你的病有可能会好，但也完全有可能不一定会好。你绝对不要说，我信了耶稣，为什么我的病还没有好，所以耶稣就是假的。如果是这样的话，你的信仰就存在极大的问题。你绝对不能用你的疾病好不好，来作为推论耶稣是不是真的的筹码。因为圣经从来没有告诉我们说，耶稣必定会治好你今生所有的疾病。祂可能会治好，但所有的主权和全柄都在主的手中。那为什么马太和所有的福音书作者要不厌其烦地记载主耶稣治病和赶鬼呢？因为祂要我们借此真切地认识主耶稣的权柄。赶鬼表示主对于灵界拥有完全的权柄，祂有绝对的权柄，所有的污鬼都极其惧怕耶稣。主能够医治人类所有的这些疾病，则表示主对于我们这个物质的世界同样拥有完全的权柄。祂对于灵界跟物质的世界，都拥有百分之百、绝对的最高权柄。祂就是那一位万王之王。祂治病赶鬼，在后面的马太福音中还记载了很多，这一切都是为了要让我们知道，耶稣是王，祂是神，主要通过这些彰显祂至高的权柄。主就是这样借着呼召人跟从祂、传讲天国的福音、并彰显祂的权柄，来建立起祂那永恒的国度。 结论 我们这里有很多高级工程师，我不知道你的年薪是多少。如果你现在的年薪是十五万，这时候有另一个公司的老板走过来对你说，来，跟从我，我给你一千五百万，你会做出什么样的选择？你会不会立刻辞职？你一定会辞职去跟从这个新的老板，这并不是因为你讨厌那十五万，而是因为一千五百万远远比十五万更加宝贵。而主耶稣不单单会给我们一千五百万，主耶稣要赐给我们的是永远的生命，主耶稣更要把祂自己赏赐给我们。跟随耶稣，我们在祂里面所能得到的最好的礼物是什么？就是耶稣自己。只要我们能真正看见耶稣的宝贵，我们就不会不舍得我们手中的网；只要我们能真正看见耶稣基督的宝贵，我们就不会不舍得我们眼前的船；只要我们真正看见耶稣基督的宝贵，我们就绝不会觉得我暂时不要信主，因为我害怕我信了主之后，我爸爸或我的家人可能会不开心。天国的王要怎么建造祂的国度呢？祂呼召门徒跟从祂，祂传讲天国的福音，祂彰显祂的权柄。如果你曾经去过意大利，你必定会去一个地方，去看一座非常伟大的巨型雕像，那就是大卫像。去过的人应该不少，我们很多人喜欢去欧洲旅游。这个大卫像是当年伟大的艺术家米开朗基罗用大理石雕刻出来的。在他雕刻之前，其实已经有了很多人去尝试雕刻过这块大理石，他们雕刻了之后觉得这块石头废了，用不了，没有什么价值。但当米开朗基罗看见的时候，他说他能够看透这块看起来不好看的大理石。他经过几年精心地雕琢、打磨，几年之后，它成为了举世闻名、文明世界的大卫雕像。这并不是因为这块石头本身有多么的完美，而是因为雕刻的那个人，他有多么的伟大。主耶稣呼召彼得的时候，彼得还不是那位伟大的使徒彼得；主耶稣呼召约翰的时候，约翰也还不是那位写下约翰福音的使徒约翰。他们当时甚至不知道主要带他们去哪里，主只是说来跟从我，祂没有提前告诉他们每一步要去哪里，他们不知道。但是，他们心中清清楚楚地知道，他们要跟随的那个人是谁。主耶稣最后死里复活，在马太福音结束的时候，主宣告说，天上地下所有的权柄都赐给我了。我们每一个人在世上其实都会跟随某一个人，或者跟随某一些东西。可能你跟随的是某位政治家，可能你跟随的是某位企业家，可能你想跟随的是埃隆·马斯克，或者是英伟达里那些顶尖的人，可能你跟随的是你的老板，可能你跟随的是某位文学家，你心里总会想去跟随另一个人。但真正配得我们一生跟随的，真正值得我们付上一切代价去跟随的，是那一位掌管灵界、掌管物理世界，天上地下一切权柄都握在祂手中的天国的王——耶稣基督。耶稣今天就在对你的心发出呼召，祂说，来跟从我，我要使你得人如得鱼一样。主要你愿意跟从耶稣，耶稣就要亲自塑造你，耶稣要亲自雕琢你，耶稣要使用你。耶稣要使用你得人如得鱼，耶稣要使用你成为得人的渔夫。现在的核心问题是，你是否愿意回应主的呼召，用你的一生来跟随主吗？你愿意回应主的呼召，来跟随主吗？我们一起低头祷告。主啊，我们感谢祢，是祢的恩典亲自临到我们，呼召我们，要我们一辈子跟从祢。谢谢祢的恩典。我们在这里向祢表达，我们愿意跟从祢。求祢在我们的生命中继续做那神奇雕琢的工作，求祢使用我们这些本不配的人，去成为得人的人，成为得人的渔夫。让我们在祢手中得到一两条鱼也好，得到几十条鱼也好，每一条在祢眼中都是何等的珍贵和宝贵，每一个失丧灵魂的得救，都能够让祢的名得到极大的荣耀。听我们的祷告，奉耶稣基督的圣名。阿们。

天国的王开始服事（马太福音 4:12-17）

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耶稣是大光，要拯救住在黑暗里的人 亲爱的弟兄姊妹和朋友们，主日上午平安！欢迎大家来到波特兰华人福音教会。我知道许多弟兄姊妹来到教会聚会，可能需要经过许多的挑战，可能孩子不愿意来，可能你身体不舒服。但是你今天来了，这就是神给我们的恩典，让我们能够来到祂的家中，一同学习祂的话语。在开始的时候，我们一同有一个祷告。 父我们求你今天早晨再次借着马太福音，让我们认识自己，也让我们更多地认识我们的王，就是你的儿子、我们的救主耶稣基督。奉耶稣基督的名祷告，阿门。 在世界上有一个地方叫做朗伊尔城（Longyearbyen），它靠近北极，是世界上最北端的永久居民点之一。这个城市是全世界经历极夜时间最长的地方，大约从每年的10月底到次年2月中旬，有将近四个月的时间，它长期处于极夜之中。也就是说，太阳根本不出来，整个城市从早上起来是黑的，中午吃午餐是黑的，晚上当然也是黑的。 在圣经里面，黑夜常常与罪恶连在一起。圣经告诉我们，我们人生来就活在属灵的黑暗里面。活在黑暗里面的人有什么盼望呢？活在黑暗里面的人，唯一的盼望就是耶稣。活在黑暗里面的人，唯一的盼望是耶稣，因为耶稣是大光，祂要拯救住在黑暗里面的人。我们今天讲道的主题就是：耶稣是大光，祂要拯救所有住在黑暗里面的人。 这几个星期以来，我们一直在学习马太福音。今天我们来到马太福音第4章12节到17节。这几节经文发生在主耶稣得胜魔鬼的试探之后。我们记得上周学习到，主耶稣被圣灵带到旷野，魔鬼三次试探祂，主耶稣得胜了，魔鬼就逃跑了，随后主耶稣得到天使的伺候。过了有一段时间，就发生了今天这段经文所记载的事情。在今天的经文里面，我们要去看三件事情。 讲章重点一：主耶稣来到地上的目的是要完成天父的旨意 第一件事情，就是主耶稣来到地上的目的是要完成天父的旨意。我们一起来看马太福音第4章12节到15节的经文。经文说：“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。”当耶稣得胜魔鬼之后，过了一段时间，这个事情就发生了。耶稣听见施洗约翰下了监，被抓了起来。约翰被谁抓起来了？为什么会被抓起来？在这里马太没有立刻告诉我们，但到了马太福音第14章，他就告诉我们施洗约翰是被希律抓起来的。这个希律不是那个在耶稣小时候要杀祂的希律，因为那个大希律已经死了。圣经里面有好几个希律，这个希律是大希律的其中一个儿子。他把施洗约翰关起来，因为施洗约翰指责希律说，你不应该娶你弟弟腓力的妻子做你的妻子。希律被指责后很不开心，想要杀施洗约翰，但是他又害怕犹太人对他不满意，因为犹太人都知道施洗约翰是先知。所以他就先把施洗约翰抓了起来。 主耶稣听见这件事之后，就退到加利利去。加利利位于以色列的北方。第13节说：“后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。”耶稣退到加利利的时候，先去了拿撒勒。我们知道拿撒勒是主耶稣的父母约瑟跟玛利亚的家乡，也是主耶稣成长的地方。主耶稣在那里生活了二十多年，在那里住了一段时间后，祂就离开拿撒勒。拿撒勒距离加利利湖的西部大概有15英里。耶稣离开拿撒勒，往迦百农去。迦百农是在加利利湖的北方，是一个靠湖边的渔城。从拿撒勒走15个多英里，大概需要一天或者半天的时间，就会到达迦百农。耶稣就住在那里，也就是说，主耶稣长大之后的家是在迦百农，迦百农这个地方今天已经被考古挖掘出来了。如果我们去以色列观光，我们可以去迦百农看见耶稣住过的地方。那地方靠海，这个海其实是一个大湖，也就是加利利湖。在希伯来语里面，湖跟海是同一个字。迦百农就在西布伦和拿弗他利的边界上。西布伦和拿弗他利是犹太十二支派中的两个支派。十二个支派中，有两个支派——犹大和便雅悯在南部，北部有十个支派。西布伦跟拿弗他利就是北方的其中两个支派，他们分得的地业就在加利利湖的西边和北边。迦百农就在拿弗他利的境内，就在它的边上。 这两个地方，为什么马太要特意提到这些地理位置呢？这当然是有原因的。从考古的角度来看，如果你是一位福音朋友，你还在怀疑主耶稣的事情是不是真的，圣经里说的是不是真的，那么其中一个很有力的证据就是：犹太人存在，以色列国存在，迦百农存在，拿撒勒存在，你今天都可以去观光。但这并不是马太写这件事的核心目的。马太提到西布伦跟拿弗他利，是因为在几百年前——准确地说是七百年前，有一位先知提到了这两个地方。第14节告诉我们为什么提这些地方：“这是要应验先知以赛亚的话。”马太提这些名字和地理位置，是要告诉我们，耶稣应验了旧约中神借着先知以赛亚所说的话。这句话记载在以赛亚书第9章1节到2节，这是在主耶稣诞生前七百多年前由先知写下的。第15节开始引用说：“西布伦地，拿弗他利地，沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。” 如果我们去看以赛亚书的话，我们会看见神对西布伦地和拿弗他利地的描述。每一次我们看新约作者引用旧约的时候，我们都应该去了解一下旧约里面当时发生了什么事情。在先知以赛亚讲这件事的时候，是什么年代，发生了什么事呢？那大概是主前8世纪，七百多年以前。那个时候，世界兴起了一个大国叫做亚述。在巴比伦帝国之前，亚述帝国崛起。那个时候，以色列人的光景极其黑暗和败坏。黑暗到什么程度呢？北国的人受到了亚述人的威胁，他们不去求问拯救他们的神，反而去求问巫师，去求问死人，问自己应该怎么办。以赛亚书第8章19节到22节告诉我们，有人对他们说，当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮、言语微细的。以赛亚回答说，百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？人当以训诲和法度为准则。他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。他们必经过这地，受艰难，受饥饿。饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和他们的神。他们甚至咒骂耶和华神。他们观看上天，俯瞰下地，不料尽是艰难、黑暗和幽暗的痛苦，他们必被赶到乌黑的黑暗中。这些描述告诉我们，以色列国当时落在一个极其败坏和黑暗的光景当中。就在这极度黑暗的底下，以赛亚书第9章说，西布伦地、拿弗他利地，也就是马太福音里提到的这一块地——加利利北方的这一块地，沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，有光要照耀他们。 这里我们要特别注意，马太提起了一个词，叫做“外邦人”。外邦人就是以色列之外的人，包括当时的希腊人，也包括今天的美国人、中国人。我们其实都是外邦人。这里提到外邦人，表示神要对外邦人做一些事情，祂的恩典要临到外邦人。这不只是马太提到外邦人，马太是引用以赛亚说的话，以赛亚在七百年前就预言了“外邦人的加利利地”。在七百年前，神就启示祂的恩典要临到黑暗里面的人，不但包括犹太人，也包括外邦人。我们在开始学习马太福音的时候就说过，马太福音是特别写给犹太人的。里面特别强调耶稣怎么应验旧约里面的预言，这对犹太人来说是一个很有力的证据，证明耶稣就是弥赛亚，就是基督。但是我们也发现，马太福音一开始就提到了外邦人。你记得在耶稣的家谱里面有五个女人，除了玛利亚之外，有四个是外邦人。你记得主耶稣还是小孩子的时候，来敬拜祂的除了祂的父母以外，第一批敬拜耶稣的人就是外邦人，也就是东方的博士。现在主耶稣出来开始祂的服侍，马太就提到主耶稣住在迦百农，住在拿弗他利，这是外邦人很多的地方。以色列如果分成两块，南部是耶路撒冷，是犹太人的中心，是首都；北方就是加利利，加利利里面有许多的外邦人。因为以前被掳归回的时候，有外邦人留下来，后来还有罗马人进来。凯撒利亚海边有许多罗马人，加利利和迦百农有许多许多的外邦人。现在神要借着马太告诉我们，救恩要临到外邦人。当年来袭的亚述帝国要攻击以色列的时候，它第一个攻击的就是北方的拿弗他利跟西布伦。现在神说，神要拯救这些人。 主耶稣应验旧约的话，就是说主耶稣来，是要实现天父的计划，是要成就天父的旨意。我们这里有很多人都有做父母的经验，你家里可能还有小孩子。我们去吩咐我们的孩子做事，你有多少把握他会完全听你的话？首先，你有多少把握他不会说“不”？你说：“孩子，去洗个碗。”他可能说：“不要。”如果他说“好的”，你又有多少把握他会完全照着你的心意完完全全地做好？我看到有人在摇头。我们确实没有太大的把握。我们的孩子许多时候是不甘心、不情愿地去做，做的时候可能碗洗不干净，车也洗得随便。我们没有什么把握。但是感谢神，主耶稣不像我们的孩子，主耶稣是天父的儿子，祂是完全顺服的儿子。天父的旨意祂完全遵从，天父的每一个计划、每一个步骤，主耶稣都说“是的，是的”。主耶稣放下祂的荣耀，道成肉身，做一个木匠的孩子。主耶稣来就是要完成天父的旨意，祂要实现天父在七百多年前借着先知以赛亚所说的预言，在拿弗他利，在西布伦，在外邦的地方，要有光出现。主耶稣就是中心。 所以我们要感恩，亲爱的弟兄姊妹，我们要感谢天父，因为天父差派了祂的儿子来拯救我们。我们要感谢主耶稣，因为主耶稣顺服天父，舍去祂的荣华和宝座来拯救我们。我在预备讲章的时候也在想，我们全教会都应该感谢那些向我们传福音的圣徒。你知道这里说，在加利利的外邦人，光要临到他们。主耶稣顺服天父，在祂复活升天之前，祂给祂的门徒留下了一个命令，我们称为大使命。大使命记载在马太福音的结束，第28章19节，主耶稣吩咐祂的门徒说：“你们要去，使万民作我的门徒。”使徒们忠心于主耶稣的托付，把福音传开，甚至牺牲了自己的性命。他们把福音传到下一代，传到下一代，传到下一代。两百多年前，马礼逊顺服主的旨意去到中国广州；一百多年前，戴德生顺服主的差遣去到中国内陆。我们这些外邦人，不就是因为主的儿女、主的门徒忠心于主的托付，把福音传给我们，我们今天才坐在这里吗？你可以想象一下，当年是哪几位向你传福音的，我们应该感谢他们。主的工作的目的，就是要完成天父的旨意，这是我们的第一点。主耶稣应验了以赛亚的预言，神的旨意是要拯救世人，包括犹太人和外邦人。经文特别说到外邦人，马太福音的结束也告诉我们要使万民作主的门徒。 讲章重点二：主耶稣是大光，祂要拯救住在黑暗里的人 那么我们要问一个问题：为什么主需要拯救人呢？为什么人需要被拯救？这就带我们进入到今天的第二点：人需要被拯救，因为我们人是住在黑暗里的人。主耶稣是大光，祂要救住在黑暗里面的人。我们请看第16节的经文。马太引用以赛亚书第9章第2节的经文说：“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”这里中文说“坐在黑暗里”，说了两次“坐在”。在更好的翻译里，这个字可以说是“住”，也就是他们“住在黑暗里”，他们“住在死荫之地”。许多的英文译本都说他们“居住（dwell）”在里面。人需要被拯救，是因为人住在黑暗里。人一生下来就在黑暗里面。但是黑暗要结束了，为什么？因为大光来了，因为光来了。 经文里面说祂应验以赛亚书第9章，这是很精彩的。弟兄姊妹，当我们看旧约的时候，我们要稍微看一下它的上下文，好更多地理解整个神救恩的计划。刚才我们看了以赛亚书第8章的上下文，对不对？第8章告诉我们，他们在黑暗里面。然后第9章1节到2节就说，光要临到这黑暗之处，照亮住在黑暗里面的人。那么，这个光到底是什么？以赛亚有没有告诉我们这个大光是什么？有。如果你继续读以赛亚书第9章，你会读到这样子的经文，第6节说：“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙策士’、‘全能的神’、‘永在的父’、‘和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”我不知道你有没有看见，这是主耶稣来之前七百年前写下的话。先知说，以色列人在黑暗里面，但是神有一天要派一个大光来照亮这些以色列人，而且要照亮那边的外邦人。这个大光就是要降生为一个婴孩，祂是大卫的后裔，政权要在祂的肩膀上，祂要以公平公义治理这个国，直到永远。这个人是谁？这个人就是弥赛亚，基督耶稣。以赛亚先说黑暗，然后祂才说光。这是圣经常用的一贯的方法：神要先让我们人看见自己是在黑暗里面、是有罪的人，然后祂才告诉我们，我们需要救恩。如果我们不知道自己是活在黑暗里面的人，我们就不知道自己需要光。 所以我们传福音的时候，先不要只说“耶稣救你”，你要告诉他为什么耶稣要救你。我们要告诉听福音的人，你为什么需要耶稣。不然的话，他会觉得：“我好好的，我是一个好人。我又没有病，我又不是快要死了，我又有钱，我又有事业。为什么耶稣要救我？我又没犯罪，我才不要你这个耶稣。”人往往在最黑暗的时候，看见的耶稣是最光芒的。就好像你在漆黑的晚上，看见的星星是最明亮的。可惜我们很多人是住在黑暗里面，却不知道自己住在黑暗里面。如果一个瞎子在一个房间，而那个房间没有灯光，他是不会知道的，因为反正他也看不见。在一个漆黑的房间里面，瞎子不知道自己在黑暗里面。我们在没有信耶稣以前，就好像一个瞎子，我们灵里的眼睛是瞎的。我们灵里的眼睛失去了功能，我们甚至在黑暗里面，却不知道自己在黑暗里面。我不知道你有没有这个感觉，当你向一个人传福音的时候，你告诉他他做的这些事是不合神心意、是有罪的，他却不觉得。因为他是瞎的，他看不见，他不知道自己住在黑暗里面。我们人的灵里的眼睛是瞎的，是看不见的，除非神的恩典临到我们，圣灵打开我们的眼睛，我们才知道自己是住在黑暗里面的人，我们才知道自己需要光。我们生出来就住在黑暗里面，这是属灵的黑暗。我们在黑暗里面，自己却不知道。你知道，这是仇敌魔鬼最要做的事。魔鬼在几节经文前——马太福音第4章刚出现的时候，它在试探人，它要做什么？它就是要人继续住在黑暗里面。不单是今生住在黑暗里面，魔鬼的最终目标是把人带到地狱，让人永远地住在黑暗里面。这就是魔鬼的目的，蒙着我们的眼睛，把我们拉下地狱。 你可能会说，如果你还没信耶稣：“我是一个好人，你怎么说我是住在黑暗里的人？你怎么在骂我？我又捐钱，我又帮助穷人，我又帮助我的同事，我没杀人没放火。你凭什么说我是一个住在黑暗里面的人？”我理解你会有这样子的想法，我以前也是这样子想，因为我的眼睛以前也是瞎的，我不知道自己住在黑暗里面，我上了撒旦的当。我们人，我们的祖宗亚当和夏娃犯了罪违背神，世界就坠落了。所有亚当夏娃生出来的人，都有一个东西叫做罪性。是因为人有罪性，所以我们会犯罪，所以我们住在罪里面。圣经里的罪，不一定是指杀人放火。朋友们，圣经里的罪包括我们思想里面的罪，包括我们口里所说的罪。我们的心思意念，我们的手，我们的脚去过的地方。朋友们，你说过谎吗？你有拿过别人的东西却忘记还给他吗？你有看过色情的东西吗？你有妒忌过别人吗？你有不孝敬过父母吗？你曾经发怒打人吗？你有没有笑里藏刀过？你有没有做过任何违背良心的事？如果你其中一个回答是“有”，你就犯了罪，你就是一个在罪中的人。但最大的罪还不是这些，最大的罪是我们否认创造我们的神。最大的罪是我们拒绝了那赐给我们生命、空气、心跳的神，否认神，不敬拜神，却去敬拜神以外的东西，这是最大的罪。撒旦的目的就是要人永远地活在黑暗里面。而神的目的呢？神是要让在黑暗里面的人看见光，把他们从黑暗中拯救出来，把他们从黑暗的国度带进光明的国度。神怎么拯救在黑暗里面的人呢？祂差派了祂的爱子耶稣基督，因为耶稣是大光。以赛亚这样子形容耶稣，祂是一个大光，唯有耶稣能够拯救在黑暗里面的人，耶稣是大光，唯有耶稣能够拯救我们。 耶稣是光，在圣经里面是一个主要的主题，特别是在约翰福音和约翰书信里。耶稣在约翰福音第8章12节说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”约翰福音第11章10节说：“若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”约翰福音第12章46节，主耶稣说：“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”主耶稣要打开我们的眼睛，把我们这些罪人从黑暗里拯救出来，带到祂光明的国度。我们学到了今天的第一点：主耶稣来是要顺服完成天父的旨意；第二点：祂之所以要来，因为祂是大光，祂要拯救那些住在黑暗里面的人。 讲章重点三：我们必须悔改相信耶稣基督 现在我们要问另一个问题：我们怎么得到这救恩呢？光已经来了，我们怎么得到这救恩？这就是今天的第三点：我们必须悔改，相信耶稣基督。我们去看今天的最后一节经文，第17节。主耶稣告诉我们，我们应该怎么去回应：“从那时候，耶稣就传起道来，说：‘天国近了，你们应当悔改！’” “从那时候”这几个字在马太福音里面非常重要。因为我们开始的时候第一场讲道说过，马太福音其中一个分法就是根据“从那时候”来划分的。“从那时候”在马太福音中一共出现过两次，第二次是在第16章21节。从第4章17节到第16章21节，这个短语的出现告诉我们，第4章17节是主耶稣开始在加利利进行祂的服侍，而第16章21节是祂开始结束在加利利的服侍，因为祂要开始走向耶路撒冷，走上十字架。所以我们可以简单地说，第4章17节之前是第一部分，是主耶稣天国来临的介绍；第4章17节之后，就是马太福音的核心中间部分；到了第16章21节，就是主耶稣走向十字架的阶段。“从那时候，耶稣就传起道来”，这让我们知道，这一段经文标志着主耶稣开始祂的服侍，而主耶稣服侍的核心就是祂传道，祂在说话。主耶稣说：“天国近了。”天国近了，为什么天国近了呢？因为天国的王来了，因为耶稣来了。天国近了，但它还没有完全临到，因为天国需要主耶稣经过十字架，祂才能坐上宝座。主耶稣必须经过十字架之路，才能坐在宝座上。当时主耶稣说天国近了。 如果现在的人，一个国家要去占领另一个国家，会怎么做？现在我们看新闻，都是国攻打国，民攻打民，这个国攻打那个国。弟兄姊妹有时候问我，你觉得美国的政治、这些国与国之间的事情怎么样？很多时候我没什么意见。第一，我不是很懂；第二，我觉得这些都不是非常非常重要，因为这些看得见的东西是短暂的，是人类历史里面的一个片段。对我们来说，我们可能把它放大来看，但是看不见的却是永恒的。有一个国更重要，就是基督的国。天国近了，王已经来了。世界的人要占领一个国家，用的就是武力、航空母舰，派遣战斗机、无人机、飞弹去占领另一个国家。比如俄罗斯攻打乌克兰，以色列要攻打马斯、攻打黎巴嫩。那主耶稣这个王，祂是怎么设立祂的国的呢？主耶稣不是用武力的。祂不是来带领以色列人去打罗马人的。虽然以色列人当时被罗马人征服，在主耶稣的年代，主耶稣不是用武力来设立祂的国的，主耶稣是用祂的命来设立祂的国的。主耶稣是走上十字架，被钉流血去拯救我们这些罪人，把罪人拯救出来，让罪人能够进入祂的国。这就是我们的主耶稣，这就是天国的王。祂说天国近了，我们应该怎么做？“你们应当悔改。” 我们都不喜欢听悔改的话。我们不喜欢。我刚才看到，当我们读到悔改的时候，这是神的恩典，但我们往往立刻就想尽量减低悔改的锋芒。有人说悔改很好，我说不，我不是说你觉得不好，很好很好，但是我们往往有一个倾向，就是不喜欢讲或者不喜欢听悔改。马太福音里第一个出来的讲道是谁讲的？是施洗约翰。他讲什么呢？“天国近了，你们应当悔改！”马太福音里第二个讲道是谁讲的呢？是主耶稣。讲什么呢？“天国近了，你们应当悔改！”如果我们只想讲“神爱我们”，而我们不讲罪、不讲悔改——因为讲悔改就意味着承认我有罪，所以才需要悔改嘛。如果我们只想讲“神爱你呀，你要不要接受耶稣？神爱你呀，你接不接受？耶稣祝福你，让你有工作、有孩子，你要不要接受耶稣？”要是这样问，除非他完全不明白，很多人都愿意说：“耶稣爱我，信了耶稣有祝福，我信啊！”但是，他得救了吗？不是。你还漏了一件事情，你忘记告诉他耶稣为什么要救他。如果我们不讲罪，我们只讲神的爱，我们会把神的恩典贬值，我们会把十字架贬值，我们会把基督在十字架上所流的宝血贬值。因为我们是罪人，所以我们需要恩典。 有人可能会问，那我信耶稣，是不是要做两件事：第一件事是悔改，第二件事是相信？其实这不是两件事，这是一件事的两面。我举一个例子，当年如果你不离开中国，你就不能来到美国。你现在在美国住，是因为你曾经离开了中国。你不可能不离开中国，人却又在美国。同样的，你不可能不悔改，却能相信耶稣。这是一件事情的两面。新派教会（自由派 church）就喜欢讲爱，喜欢讲包容，不讲罪，淡化罪。讲爱，大家都爱听，大家都喜欢；讲罪，就很伤感情。但是神要人知道我们是罪人。神讲罪的其中一个方法就是通过讲道。所以为什么两千年的教会，什么节目形式都可以没有，但是不可以没有讲道。因为如果这一代不讲罪，第二代就不知道自己为什么需要耶稣；如果父母不告诉孩子为什么他们需要耶稣，他们长大后，他们就不知道自己为什么需要耶稣，他们只知道自己是在教会里长大的。基督徒们，或者如果你来教会一段时间了，如果你在考虑要不要信耶稣，如果你在想自己是不是基督徒，你来了教会这么久，其中一个你要回答的问题就是：你有没有曾经悔改过？如果你没有悔改过，你不是一个基督徒。你可能在教会里待了许多的时间，可能你有很多基督徒的朋友，但如果你从来没有悔改过，你不是基督徒。如果你现在悔改，如果你今天悔改，你以前所撒的谎，神不算数；你攻击过别人的话，神不算数；你的骄傲，神不算数。其实不是神不算数，而是祂已经算在耶稣身上了。只要你愿意悔改、相信耶稣，离开罪恶奔向耶稣，你一切的罪，不管是多深的罪，不管是多隐藏的罪，全部一笔勾销，一笔勾销！悔改吧！悔改吧，朋友们！来到耶稣面前，耶稣要救你，耶稣要做你的王，祂要掌管你的生命，掌管你的一生。来到主耶稣面前吧，不要再住在黑暗里面，大光已经来了，祂要进入到你的生命里面，祂要照亮你的生命。 如果你已经是圣徒，你是基督徒，听了今天的讲道，你应该怎么回应呢？我们应该怎么回应？我们曾经都是住在黑暗里面的人，但现在，我们是什么样的人呢？基督徒，圣徒，我们不再住在黑暗里面，那是从前的我们，因为耶稣救了我们。我们不但不再是住在黑暗里面的人，主耶稣说我们是世界的光，我们是光明之子，我们是白昼之子。这些是马太要告诉我们的。马太福音里面其中一个最出名的讲道就是登山宝训。在登山宝训里面，主耶稣在第5章14节说：“你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。”我们不再住在黑暗里面，弟兄姊妹，我们是世界的光。在波特兰这样一个黑暗的城里面，我们是山上的城，是山上的光，我们是光明之子。主耶稣在约翰福音第12章36节说：“你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”保罗也在帖撒罗尼迦前书第5章5节到6节鼓励我们说：“你们都是光明之子，都是白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。所以我们不要睡觉像别人一样，总要警醒谨守。”主耶稣救我们，把我们从黑暗里救出来进入到光明里面，主耶稣是有责任托付给我们的。弟兄姊妹，主耶稣要我们传扬那召我们出黑暗、入奇妙光明者的美德。彼得前书第2章9节，彼得就告诉我们说：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”主耶稣救我们，是要我们去传扬祂，见证祂。在这黑暗的时代见证耶稣是大光，这是主拯救我们的目的，我们要荣耀祂。 亲爱的弟兄姊妹，许多基督徒活得跟世人一模一样。我为什么要这样子说？因为我们怕别人。我们活在这个社会里面，特别是在现在美国的大环境中，特别是在波特兰这么一个极其包容、自由（自由派）的城市里，我们潜意识里不想让别人知道我们是基督徒，因为我们害怕别人的眼光。“你是基督徒？怎么思想这么狭隘？”你是基督徒，你怕别人嘲笑你。大家都说要接纳（包容），你作为基督徒怎么这么排他？所以我们有一个倾向，我不知道你们能不能认同，我们有一个倾向：我们活在自己的生活圈子里面，在公司、在体育场、在孩子的兴趣课上、在邻居当中，我们尽量尽量不让别人知道自己是基督徒。我们在等待一个时机，心想什么时候大光出现了我再告诉他我是基督徒。平常的话，最好他不要知道，不然的话，他对我的要求又高，或者他会看低我。最好就把我当成其他的波特兰居民一样，当我是一个活在黑暗里的人一样。为什么我会这样觉得呢？因为有时候我也会这样。当我们突然开口要跟我们的同事或者邻居传福音的时候，我们会觉得很不自然。为什么呢？因为我们平常在他们面前，一句“神”、“主”或者“耶稣”都从没说过。我们尽量把神或者耶稣从我们的生活语言里面除掉。当有一天主给我们机会传福音了，我们去传，我们就觉得很不自然，对方也觉得很不自然。对方会觉得：“这个人怎么怪怪的？他从来都不讲耶稣，怎么突然之间跟我讲起耶稣来了？”大家都觉得很不自然，很奇怪。这是我们基督徒的难处，是我们活在一个敌对基督的社会里面所面临的一个难处。 那我们应该怎么做呢？我们不要让别人在我们传福音的时候才觉得我们怪怪的，我们要让别人在平常的时候就觉得我们是“怪怪的”。在平常你跟他们沟通，你跟同事一起上班，你跟你的邻居打交道，你去带孩子上兴趣班，你平常就表现得跟世人不一样。他平常就觉得你这个人总是有一点奇怪。如果你在职场里面，你的同事聚集在一起，去嘲笑一个很努力用功、但是又没有什么能力的人，你就不参与他们。你的同事可能会觉得，你这个人有一点奇怪。你确实是有点奇怪，因为你跟世人不一样，因为你是光明之子。如果你的丈夫还没有信主，他是一个住在黑暗里面的人，他可能会说话得罪你，或者他可能没有像你想象的那样去爱你。但是你常常原谅他，就算他得罪你的时候，你也去尊重他，顺服他。你的丈夫就会常常觉得：“老婆，我总觉得你怪怪的，你好奇怪哦。你去了教会之后好奇怪哦，你受洗之后好奇怪哦。我同事的太太都不是这样子的，我对她不好，你居然还这样对我，你好奇怪哦。”你确实是好奇怪，因为你跟世人不一样，你跟其他的女人不一样，因为你是白昼之子，你是光明之子。如果你去跟一群朋友去旅行，当中有不信主的人。如果在旅行的过程当中，不管是在买票还是在做什么事上，只要说一句谎言——比如说，你说你超了一岁，或者少报了一岁，你就可以拿到年长折扣或别的折扣。大家都说，说一句谎言就有折扣，大家都去做。但是你就不说，你说：“我不行。”大家都觉得你好奇怪又不会损失什么，而且还能省一些钱。你是好奇怪，因为你跟他们不一样，因为你是光明之子。 结论 在朗伊尔城，那个全世界经历极夜最长的城市，一年有四个月都在黑暗里面的城市，人们最盼望的是什么呢？是太阳，因为太阳是大光。耶稣就是我们的大光，祂要拯救住在黑暗里面的人。所有被这大光拯救的人，都是光明之子。让我们一起低头祷告。 天父，我们谢谢你拯救我们，把我们从黑暗中拯救出来。主耶稣，我们感谢你，在我们还活在黑暗里的时候，你的灵就光照我们，把我们从黑暗的光景带入你光明的国度，让我们这些曾经住在黑暗里面的人成为光明之子。我们感谢你，我们赞美你，我们敬拜你。我们愿意做建在山上的城，我们愿意为你发光，散射你的光芒。求你垂听我们的祷告，奉耶稣基督的名求，阿门！

极重无比、永远的荣耀（哥林多后书 4:16-5:1）

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中文文章 在年老、疾病和死亡中仍有盼望 引言 生老病死是每一个人一生都要经历的人生阶段。年轻的时候，我们有许多的青春，好像时间用不完；到了中年的时候，我们发现人生已经过了一大半，剩下的时间一年比一年减少。我们的身体也开始越来越多毛病，渐渐地我们都会衰老、生病，最后面对死亡。 当我们面对衰老、疾病和死亡的时候，我们会有不同的情绪。我们可能会忧虑，因为知道年老会带来生活上许多的不便；我们可能会担忧，因为知道疾病会带来身体的痛苦；我们可能会害怕，因为死亡的过程有许多的不确定；我们也可能会怀疑，因为对死后会去哪里没有把握。 当我们面对年老、疾病和死亡的时候，有什么能够给我们盼望呢？有时候不是我们自己面对年老、疾病和死亡，而是我们的父母面对年老、疾病和死亡。那时，我们会更加伤痛。有什么能够帮助我们面对父母渐渐年老，失去活动能力呢？有什么能够帮助我们面对父母渐渐失去记忆，甚至忘记我们的场景呢？有什么能够在我们面对年老、疾病和死亡、最伤心的时候，给我们盼望呢？ 我们面对年老、疾病和死亡的时候，耶稣基督能够给我们盼望吗？哥林多后书四章十六节开始，每一节都有一个对比。我们从这四个对比来看，基督的福音怎样能够给我们盼望。 重点一：外面的人虽然毁坏，里面的人却一天新似一天 保罗在哥林多后书四章十六节说：“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”第一个对比，是外面的人和里面的人。 外面的人会毁坏。我们的身体会衰老，会软弱，会生病。年纪越大，我们越清楚地看见，身体不是越来越强壮，而是越来越有限。可是保罗说，信主的人不丧胆，因为外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。 这不是说基督徒不会衰老，也不是说基督徒不会生病。基督徒同样会面对身体的软弱。但是在基督里，里面的人可以一天新似一天。我们越来越认识主，我们越来越像主。因为住在我们里面的圣灵，渐渐地把我们塑造成基督的形象。 我清楚地记得去年去探望李瑞瑄姐妹的情景。我和师母去探望瑞瑄姐妹。她身体虽然软弱，躺在床上，没有力气说话；但是当她告诉我们她跟主的关系的时候，她那苍老却美丽的面孔，让我们看见她与主之间的关系是何等亲密。 这就是保罗所说的盼望。你的身体会一天一天衰老，但你的内心、你的灵魂，可以一天新似一天。外面的人会毁坏，里面的人却可以因为圣灵的工作，越来越认识主，越来越像主。 重点二：至暂至轻的苦楚，要成就极重无比永远的荣耀 第二个对比，是苦楚和荣耀的对比。哥林多后书四章十七节说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。” 人必定会有苦楚，人生必定会面对痛苦。年纪越大，我们经历的痛苦就越多。保罗在这里告诉我们，我们所受的这些痛苦，比起我们以后要得的荣耀，就微不足道。 保罗用一个词来形容今生的苦楚：至暂至轻。我们的苦楚是短暂的，是轻省的。我们年老的受苦和永恒的荣耀相比，就算是几十年人生的痛苦，和永恒相比，也好像海洋里的一滴水，好像沙漠里的一粒沙。 我们今生所受的痛苦是短暂的。有病痛的折磨，有长期的软弱，甚至有癌症和各种疾病。但是与永恒的荣耀相比，最疼痛的疾病就好像我们年轻时跌倒、受了外伤一样。它是真实的痛，但不是永恒的痛。 我们所受的苦为什么能够成就极重无比永远的荣耀呢？因为如果我们没有痛苦，我们很少会想永远的荣耀；当我们受苦的时候，我们就会思考永远的荣耀。受苦预备我们的心，去承受以后神要给我们的永远荣耀。 如果永恒的荣耀好像俄勒冈的胡德山一样沉重、真实、宏伟，我们今生所受的苦就好像一张纸。不是说痛苦不存在，而是说痛苦和神将来赐下的荣耀相比，是至暂至轻的。 几个星期前，我和师母去探望高龙生弟兄。他的头脑不是很清楚，也不大能够说话，但是那个时候他还能够坐着吃饭。可是当他离世的几天前，我和师母再去探望他的时候，他已经躺在床上，不能自理。几天之后，他就离开了。 高龙生弟兄和李瑞瑄姐妹现在在哪里呢？他们在耶稣那里。如果今天高龙生弟兄能够在这里对我们说话，他可能会这样说：“我现在在荣耀里，与救我的救主同在，好得无比。我和瑞瑄在荣耀里，没有疼痛，没有疾病，没有悲伤。我在荣耀里，充满着盼望与喜乐，因为我无时无刻都与爱我的主在一起，服侍祂，敬拜祂。” 重点三：看得见的是暂时的，看不见的是永远的 保罗还告诉我们第三个对比，就是看得见的和看不见的对比。哥林多后书四章十八节说：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。” 不信神的人常常认为，只有眼睛看得见的才存在；眼睛看不见的就不存在，也不是真实的。但是其实肉眼看不见的东西，比肉眼看得见的东西更真实，因为肉眼看不见的东西是永恒的。 看得见的东西是暂时的。所有看得见的东西都是暂时的。我们的房子是暂时的，我们的事业是暂时的，我们的金钱是暂时的，甚至我们的身体也是暂时的。 但是眼睛看不见的却是永恒的。天堂和地狱是永恒的，神是永恒的，神为我们在天上预备的居所是永恒的，神给我们的赏赐是永恒的，我们跟神的关系也是永恒的。 许多看不见的东西都是真实的。无线电波是真实的，氧气是真实的，信心和爱心也是真实的。天堂是真实的，神也是真实的。 当我们今天面对看得见的东西在朽坏的时候，我们如何有盼望呢？我们要顾念那看不见的东西。因为看得见的是暂时的，我们肉眼看不见的却是永远的。 重点四：地上的帐篷若拆毁，必得天上永存的房屋 保罗给我们最后一个对比，就是帐篷和房子的对比。哥林多后书五章一节说：“我们原知道，我们这地上的帐篷若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。” 保罗说，我们现在的身体就好像帐篷。有一天，这地上的帐篷会被拆毁；但是神会给我们一个新的身体，就好像天上永存的房屋。 帐篷是容易破的，是暂时的，是不稳固的，是不可靠的，是会被风吹倒的。房屋不是暂时的，而是稳固的、可靠的，是可以经历风吹雨打的。 神应许，所有相信耶稣的人，将来会得到一个永恒荣耀的身体。那是一个不会衰残、不会朽坏、不会死亡的身体。 不管我们多么注意健康，不管我们做多少运动，我们的肌肉会渐渐衰老，我们的心脏会渐渐衰弱。有一天，我们的心脏会停止跳动。但不要丧胆，不要沮丧，因为将来有一天，你要得到一个坚固的房屋：新的心脏，强壮的肌肉，健康的皮肤，一个永远不会朽坏的身体。 结论 生老病死，是每一个人都要面对的事实。当我们面对年老、疾病和死亡的时候，有什么可以给我们盼望呢？只有耶稣基督的福音，能够使我们在年老、疾病和面对死亡的时候，有真正的盼望。 保罗告诉我们有四个对比：外面的人和里面的人，痛苦和荣耀，看得见的和看不见的，帐篷和房子。外面的人虽然毁坏，里面的人却一天新似一天；今生至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀；看得见的是暂时的，看不见的是永远的；地上的帐篷若拆毁，我们必得神所造、在天上永存的房屋。 如果今天高龙生弟兄和李瑞瑄姐妹能够站在这里告诉我们，他们可能会这样说：“我们在荣耀里。孩子们，孙子们，朋友们，福音是真实的，耶稣是真实的，天堂是真实的。我们能够在荣耀里，不是因为我们是多么好的人，因为我们是罪人，是我们的救主耶稣基督拯救了我们。祂为我们的罪被钉死在十字架上，第三天复活，后来升天。主耶稣爱你，你一定要相信耶稣基督。你的人生将会从此不一样。我们盼望有一天，在天家相见。” 我们一起祷告。主啊，愿你的话安慰我们，激励我们一生忠心地跟随你。求你安慰高夫妇的家人，也让我们当中还没有信耶稣的人能够蒙恩得救。奉主耶稣基督的名祷告，阿们。

天国的王受试探（马太福音4：1-11）

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引言 我亲爱的弟兄姊妹、访客们，以及很久没有来教会聚会的弟兄姊妹和朋友们，我代表主耶稣欢迎你来到祂的家。在我们开始分享之前，我们先低头求天父祝福我们听道的时间。父啊，我们祈求祢帮助我们，愿主圣灵在主耶稣的身上，帮助我们从繁琐的思想里面专一在祢的话语身上，帮助我们胜过试探，帮助我们靠着基督得胜，奉耶稣基督的名祷告，阿们。 我想问大家，你相信撒旦魔鬼是真的吗？你知道魔鬼最常做的事情是什么吗？今天我要告诉你，魔鬼是真的。魔鬼最常做的事情就是试探人，在圣经一开始的伊甸园里，魔鬼就以蛇的形象出现，它出现后做的第一件事就是试探我们的祖先亚当和夏娃。它要人犯罪，而亚当和夏娃也因为魔鬼的试探犯罪得罪了神，这个世界也因着亚当的堕落而坠落了。 魔鬼不仅在创世伊甸园的时候试探人，它今天还在试探人。这是魔鬼最常做的事情，它每一天都在迷惑人、试探人、诱惑人。如果你不知道撒旦在不断地诱惑你、试探你，你可能被它骗了都不知道。我们被撒旦骗了并落在它的谎言里面，有时候在人看来可能会得到一些好处，甚至是非常好的好处，但是我们将会付上极大的代价。 今天我们的信息就是：我们如何能够胜过撒旦的试探？我们最近开始了马太福音的学习，马太福音的主题是“耶稣是天国的王”。我们现在来到马太福音第四章第一节到第十一节，这段经文记载了主耶稣被撒旦试探。从上下文来看，它的上文是主耶稣刚刚受了洗，下文是主耶稣服事之前。也就是说，在主耶稣受洗之后、开始服事之前，发生了一件极为重要的事情，就是主耶稣被魔鬼试探。我们今天的目的，就是从主耶稣被魔鬼试探的记载里面去思考，我们如何能够胜过魔鬼的试探。在这一段记载中，主耶稣连续三次被试探，接下来我们就去看看这三个试探的内容，看看主耶稣面对每一次试探时是如何回应的，并看祂是如何得胜的。 耶稣拒绝违背神的话来满足肉体的需要（4:1-4） 第一个试探记载在马太福音第四章第一节到第四节。这里告诉我们，主耶稣拒绝违背神的话来满足身体的需要，祂拒绝违背神的话去满足肉体的需要。 请看经文第一节：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”这里的“当时”表示下面要发生另一段经文。这里给民极大的启示，就是圣灵做主动，引导耶稣去被魔鬼试探。这里我们再次看见魔鬼是真实的，它在创世记第三章出现，在新约圣经马太福音开始的时候也出现，现在是魔鬼第一次出现在马太福音中。“魔鬼”在希腊文里的意思是毁谤人。从这里我们知道，圣灵主动地把主耶稣带去给魔鬼试探，由此我们明白一件事：主就是神，祂会用魔鬼的试探来成就祂主权的旨意，神会用魔鬼的试探来成就祂主权的旨意。 “试探”在希腊文里面和“试验”是同一个字，叫做 peirazo。当翻译成“试验”或“试探”时，有时候是指同一件事，但神跟撒旦的目的完全不一样。同样是 peirazo，撒旦是要我们犯罪，而神却是要用同样的事情来建造我们。 我们继续读第二节：“他禁食四十昼夜，后来就饿了。”主耶稣在犹大的旷野禁食了四十昼夜，这里记载主耶稣饿了。祂跟我们一样，是完全的人，祂会饿。这是在圣经里多次看见的，神的儿子耶稣是会饿的。祂受试探四十昼夜，“四十”这个数目很重要，跟试验有极深的关系。因为以色列人在旷野被神试验了四十年，四十也是摩西在西乃山上禁食的时间。你记得我们之前说过，耶稣就是一个更好的摩西。 我们继续看第三节：“那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’”那试探人的就是指撒旦魔鬼。魔鬼在希腊文是 diabolos。现在马太又告诉我们魔鬼有另一个名字，叫“那试探人的”。这里我们也看见，魔鬼其实知道耶稣是神的儿子。但是，仅仅知道耶稣是神的儿子还不足够让你得救，你必须相信并顺服耶稣是神的儿子，魔鬼也知道，但知道跟相信差得天跟地的远。 魔鬼说“你若是神的儿子”，这是它试探的开始。它说你可以吩咐这些石头变成食物，这样就可以吃了，就不饿了。这是什么试探呢？这是食物的试探。仇敌的目的就是要主耶稣去违背神的旨意，用祂自己的能力去满足或解决祂肉体饥饿的需要。主耶稣当时真的是饥饿的，但仇敌的目的就是要主耶稣拒绝或违背神的旨意，因为神的旨意是要耶稣禁食，所以魔鬼要破坏神的旨意。魔鬼的诱惑就是：你把石头变成食物，你就能够解决你自己的问题。为什么神要主耶稣经过这个禁食和试验呢？因为神要耶稣完成以色列人所失败的事。当神拯救以色列人出埃及、在旷野的时候，当以色列人没有吃没有喝的时候，你记得以色列人做什么吗？他们埋怨神，问神为什么把他们从埃及救出来，难道是要把他们饿死在旷野吗？他们埋怨神，圣经其实记载他们是在试探神。 主耶稣怎么回答它呢？第四节主耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所说的一切话。’”这就是第一个试探。主耶稣的这个回答，是引用了旧约的话。其实这三个试探，主耶稣三次回应撒旦都是用圣经的话来回应的，而且是用同一段圣经的话，都是出于摩西五经中的申命记第六章、第七章和第八章。主耶稣就是用这些经文来回答撒旦。这非常重要，为什么主耶稣要引用申命记？因为申命记告诉我们以前以色列人跟神之间发生的事情。当我们明白申命记，我们就更能够明白现在为什么圣灵要把主耶稣带到旷野去被撒旦试验。 主耶稣回答的意思就是说，祂活着不只是靠食物，而是靠神的话；换句话说，祂活着就是要遵守神的话。主耶稣曾经在约翰福音四章三十四节说过：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。” 主耶稣所引用的“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所说的一切话”，出现在申命记第八章第三节。如果你看申命记八章第二节到第五节，神对第二代以色列人说，要他们记得耶和华他们的神在旷野引导他们四十年，是要苦炼他们、试验他们，要知道他们的内心如何，肯守祂的诫命不肯。神借着旷野的缺乏管教他们，如同人管教儿子一样。整个旧约的内容就是，以色列人在旷野因为食物和水的缺乏试探神、埋怨神、没有顺服神的话，结果他们失败了。现在，多年之后，神差派耶稣来，祂要成就以色列人所失败的。耶稣能够抵挡仇敌的试验。仇敌要主耶稣用祂自己的神性能力把石头变成面包，满足饥饿，但是这样祂就要牺牲对神的话的顺服。如果祂听了魔鬼的话，祂就失败了。 弟兄姐妹，你们有没有尝试过减肥？我们为了健康认真减肥的时候，有时候家里的冰箱放了一些食物。你原本打算晚上睡觉不吃东西，但打开冰箱，突然看到一个可口的面包，仿佛上面写着你的名字说“吃我吧，吃我吧”。有时候我们好像听到一个声音说“没关系，吃一口又不算什么”，结果你就吃了。原本打算只吃一口，结果把半个蛋糕都吃光了。吃完之后你的感觉怎么样？通常都是后悔，觉得自己失败了。为了满足你肉体的需要，你违背了你要减肥的意志。 撒旦常常就这样子引诱我们。撒旦引诱的方式，就是抓住你现在立刻需要的、肉体的需要。撒旦在伊甸园引诱夏娃也是一样，也是借着吃的。蛇对女人说，神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？夏娃忍不住就吃了。夏娃失败了，亚当失败了，以色列人失败了，但是耶稣成功了。 耶稣没有吃，耶稣没有把石头变成面包。以色列人是没有吃的就向神发怨言，耶稣是没有吃的，却顺服神，不用自己的能力去把石头变成面包，祂胜过了撒旦的诱惑。耶稣拒绝违背神的话来满足自己的肉体需要。我们靠自己是做不到耶稣所做的，所以我们需要耶稣，离开耶稣我们必定失败。 撒旦不单是当年试探耶稣，撒旦今天还是用同样的伎俩来试探我们。这段经文的重点不是说你不能吃冰淇淋或不能吃蛋糕，不是说我们不要注重饮食，我们当然要注重身体的健康，因为身体是神的殿。但这个试验要教导我们，不要为了肉体的需要去做违背神的事情，不要为了你自己肉体的需要去违背神的旨意。比如，我们会不会为了要有更好的生活条件、想吃得更好，而去赚违背神、不义的钱财？你有没有为了赚更多的钱，或者为了升职，为了你的事业，而慢慢地离开教会？魔鬼常用这种方法，用世界的诱惑来迷惑我们。 如果我们靠自己，我们必定会掉入它的圈套里面，如同以色列人一样在试炼中失败。我们怎么在面对仇敌的试探时得胜？因为主耶稣基督得胜了，我们靠着祂才能够得胜。我们靠自己是不能得胜的，但是因为耶稣基督得胜了，我们平时与祂亲近，当我们面对试探的时候，我们就能靠主耶稣得胜。 耶稣拒绝把自己放在危险的光景中试探神（4:5-7） 主耶稣在第一个试探中得胜了，祂拒绝违背神的话来满足肉体的需要。但是魔鬼有没有放弃？魔鬼没有放弃，它还继续更狡猾地去试探耶稣。第二个试探记录在第五节到第七节。 第五节和第六节说：“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”这次撒旦非常狡猾，因为主耶稣第一次是用神的话回应它，现在撒旦就用神的话来试探主耶稣。它引用了诗篇九十一篇十一节到十二节的话，说你跳下去，神会差遣天使分咐使者用手托着你，免得你的脚碰到石头上。它用圣经的话来迷惑、试探主耶稣。 当时耶路撒冷圣殿的殿顶有一边临着汲沦溪谷，从最高墙的高度掉下去大概有四百五十尺，从那里跳下去是会没命的。撒旦说你跳下去不会死，因为神在诗篇应许会差派天使把你托着。撒旦的目的是什么？撒旦的目的是要耶稣把自己放在一个危险的地方，借此来试探神。仇敌要耶稣把自己放在危险的境地，然后强求神的保护。 主耶稣怎么回答呢？第七节：“耶稣对他说：‘经上又记着说：不可试探主你的神。’”主耶稣再次用申命记第六章十六节的话来回答撒旦。为什么主耶稣要用那一节经文回答它呢？因为申命记六章十六节说：“你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探他。” “玛撒”是一个地方，它的意思就是“试探”。这记载在出埃及记第十七章。主耶稣在整个马太福音里向我们展现出，以色列人失败了，但是神不失败，神差派的耶稣成功了。所以我们必须理解旧约的背景。当时以色列人因为没有水喝，他们就投诉、埋怨，他们说：“耶和华是在我们当中不是？”他们饥饿口渴就投诉，摩西记载说这就是试探神。圣经民数记十四章二十二节记载，他们多次埋怨神、试探神。这里的试探是什么意思呢？就是求神必须用“我们要求的方式”去证明祂自己。试探神，就是强行把我们自己放在一个危险的地方，然后要挟神说：“神啊，祢能不能够证明祢是爱我的？祢来救我吧！” 我举一个例子，你有没有看过有人在高速公路上，以每小时七十英里的速度闭着眼睛开车？如果有人这样试过，坐在旁边的太太看着你，她会说“哇，老公你很有信心，你好棒”吗？还是太太会说“老公你发神经了，你在试探神”？这就是试探神。把自己放在一个危险的位置，却说“神爱我，神会保佑我”。这就如同从圣殿的殿顶上跳下来，要求神保佑你，来证明神是保佑你的一样。 当年在伊甸园也是类似的事情，撒旦诱惑夏娃吃禁果的时候，蛇对夏娃说：“你们不一定死。”它让人把自己放在违背神的危险光景中。主耶稣拒绝把自己放在危险的光景中，主耶稣拒绝从殿顶跳下来，主耶稣得胜了仇敌的试探。祂做了我们做不到的事，所以我们需要耶稣，我们需要耶稣才能够得胜。 主耶稣现在面对的试探，魔鬼今天也常用同样的伎俩来试探我们。它常常给我们一些意念，要我们把自己放在危险的地方，然后声称并要求神的保守。现在很多中国人，妻子在美国生活，丈夫在中国赚钱，觉得钱好赚、事业在那边，夫妻长期分开，觉得“没关系，我们好得不得了，神会保守”。这就好像从圣殿顶上跳下来一样，把自己放在一个极度危险的环境里，然后说神会保守我。 或者现在有很多人去做很大风险的投资，网上有很多拐骗，有些投资声称有五十倍的回报。股票市场的正常回报可能是七倍，你却投一些回报五十倍的项目，强行把自己放在危险的试探当中，心里还想“神会保守我，我赚了钱还要奉献给教会”。这就是好像撒旦叫耶稣从圣殿掉下来、把自己放在危险当中一样。 可能我们当中有年轻的弟兄，在网上看一些不应该看的内容，觉得“这有什么关系呢，神会保守我，我不会掉在淫乱里面”。或者你跟一个不是你太太的女生接触，关系越来越顺，你还对自己说“这没什么，我们只是在教会同工”。你把自己放在一个危险的光景当中，然后要求神保守你，这就好像撒旦要耶稣从殿顶跳下来一样。 当面对这种试探的时候，我们自己是不能胜过的。但感谢神，我们怎么能得胜？因为主耶稣基督得胜了，我们依靠祂就能得胜。所以我们要常常亲近主。当遇见撒旦的试探时，它要给我们一个声音，叫我们去吃那个不该吃的蛋糕，叫我们跳下楼，叫我们把自己放在危险的事情当中，你要知道，你能靠着基督得胜仇敌的试探。主耶稣拒绝把自己放在危险的事情当中，主耶稣绝对不要违背天父的旨意。 耶稣拒绝敬拜撒但来换取世界的荣耀（4:8-11） 我们来看第三个试探，记载在第八节到第十节。 第八节和第九节说：“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。’”现在撒旦展露了它最终的目的，它做这一切就是为了一个目的：它要耶稣拜它。它要取代神的地位，它要耶稣拜它。 撒旦诱惑耶稣说：“我要把这个世界都给你。”撒旦在某种程度上有没有这个权利呢？有的，因为它是这世界的王。哥林多后书四章四节说，不信的人被这世界的神弄瞎了心眼；约翰福音也说它是这世界的王。它非法地夺取了这个世界的拥有权。撒旦把主耶稣带到一座山上，可能是借着异象或在梦里，它说：“你看，这世界的荣华、万国万民，我全都可以给你，你只要拜我就好了。”撒旦是用世界的荣华来引诱主耶稣。 主耶稣怎么回答它呢？第十节：“耶稣说：‘撒旦，退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。’”主耶稣再次引用申命记第六章十三节的话。申命记第六章说到以色列人进入迦南地之后，神吩咐他们不可敬拜迦南地里面的任何偶像，唯一可以敬拜的是耶和华神。现在主耶稣用同样的话来说：“我不能敬拜你，撒旦。我唯一能够敬拜和侍奉的是神，我的父。” 第十一节记录了整个结果：“于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。”魔鬼离开了，这表示耶稣得胜了，耶稣胜过了仇敌的试探。而且这里记载，现在天使来伺候祂。记得前面撒旦说“你跳下来，天使会保护你”，主耶稣说了“不”。当主耶稣靠着顺服得胜的时候，神差派天使来伺候祂。这里的“伺候”这个字，常常是指有人给另一个人预备吃的东西。魔鬼要主耶稣用祂自己的神性能力把石头变成面包，耶稣说“不要，我不会违背神的旨意”，耶稣顺服神。现在主耶稣得胜了，撒旦离开，神就差派天使来供应耶稣所需要的食物。耶稣拒绝了借着敬拜撒旦去得到世界的荣耀。 撒旦要耶稣敬拜它，用虚浮的荣耀、尊荣和世界的荣华去吸引祂，耶稣拒绝了，祂拒绝了撒旦。我们做不到耶稣所做的，所以我们需要耶稣。 世界的试探是非常真实的。我以前年轻的时候，在马来西亚非常喜欢骑单车，那时候骑单车很疯狂。当时我心中有一个我很尊敬的人，叫阿姆斯特朗（Lance Armstrong）。他是一个传奇人物，全世界的人都敬佩他，我甚至可以说是崇拜他。他是人类历史上唯一一个连续七次赢得环法自行车赛冠军的人。赢一次冠军就已经不得了，他是连续七次，而且是在患了癌症之后赢的。他得到了他那个领域里最高的荣誉，所有的赞助商都来找他，所有的单车节目、杂志都找他采访。但是，后来他被发现滥用药物。结果，环法比赛的主办单位把他七个冠军全部废除，他所有的荣华在一夜之间彻底失去，名誉扫地。他以前用不讨神喜悦、违法的方式为了得到世界荣耀，结果付上了极大的代价。 撒旦在不断地迷惑人，它要人用违背神的方式去得到荣耀，但这些荣耀都是暂时的。如果你掉入这个圈套，你将会付出极大的代价。魔鬼会用金钱来诱惑我们，用名利来诱惑我们，用肉体来诱惑我们，它的目的就是要我们去拜它，而不要拜耶稣。撒旦的目的就是要我们去敬拜它，不敬拜耶稣。 我们怎么知道自己是不是在敬拜撒旦呢？当我们把任何事情，放在只有主耶稣才配得的王位和主位上时，我们就是在拜偶像。拜偶像本质上就是在敬拜撒旦。甚至一些我们觉得非常好的事情，当你把儿女的地位代替了主耶稣的地位，你就像在敬拜撒旦一样；当你把你的事业代替了主耶稣在你心中的地位，你就是在拜偶像，就好像在敬拜魔鬼一样。 你可能会说：“我怎么可能敬拜魔鬼呢？我是基督徒，我是敬拜耶稣的人，我怎么会这样做？”弟兄姐妹，你可能受骗了自己都不知道。只要你肯把主耶稣放在一边，觉得只要星期日来聚聚会就好了，平常的日子把主耶稣放在一边，你可能就已经上了魔鬼的当。魔鬼可以把很多好东西给你，世界的诱惑是极大的。 我们怎么抵挡魔鬼的试探呢？魔鬼很狡猾，它常常不是要你立刻离开神，它常常是用世界引诱我们，要我们慢慢地把耶稣放在一边。慢慢地、一点一点地、不知不觉地，你就变得很忙；不知不觉地，你就觉得没有时间来敬拜神；不知不觉地，你就慢慢牺牲了跟神相交的时间。 为什么世界对我们这么有吸引力？为什么事业对我们这么有吸引力？我想，我们大部分人都是第一代的华人移民。我们来到美国很不容易，我们这里很多人在英特尔（Intel）上班，学历很高，但同时面临的压力也极高。高学历，高压力。你可能需要在公司里表现自己，来证明你的价值；可能为了保住你的职位，你需要得到一种安全感。所以你拼命工作，看重事业。或者有些男人觉得，我到了四十岁了，我要闯出一番名堂，我要在我的企业里面做出成就、发表什么论文、做什么演讲报告，以此得到世界的认可。有时候，我们会为了得到这些，而牺牲了跟主的关系。 为什么世界对我们有这么大的吸引力？因为这些东西看起来都是好的。圣经不是说基督徒不可以拥有这些，但是基督徒绝对不能用这些东西来代替主耶稣在我们生命中的地位。我们怎么能够胜过世界的诱惑？我们需要看见：主耶稣比世界更宝贵。我们要看见主耶稣比你的金钱更宝贵，我们要看见主耶稣比你的事业更宝贵，我们要看见主耶稣比你儿女的学业更宝贵。 这并不是说基督徒不可以有钱，不是说基督徒不可以在企业里做一个尽责、有贡献的人，也不是说基督徒的孩子不能有好的学历。而是说，我们要把这些事情放在它们合适的位置上，让主耶稣在我的事业里做王掌权，让主耶稣在我儿女的生命中掌权，让主耶稣在我的经济、工作、婚姻上掌权。而不是说，我星期日早上让主掌权，到了周一到周六，我的事业由我自己掌权。如果是这样，那就中了魔鬼的诡计。 我们唯一能够胜过世界诱惑的办法，就是我们要看到一个比这些东西更好的存在，那就是主耶稣。当你看见主耶稣的宝贵，你就能胜过仇敌的诱惑。所以当你遇见仇敌试探你的时候，你可以学主耶稣的样子，对它说：“撒旦，退去吧！”当仇敌要来试探你和你的家庭时，你可以说：“撒旦，退去吧！耶稣已经得胜了。撒旦，退去吧，不要来搅扰我的孩子，我的孩子是属于主的！” 结论 你相信魔鬼是真的吗？魔鬼是真的。你知道魔鬼最常做的事情是什么吗？它是要试探人。如果我们不知道这一点，我们受骗了还蒙在鼓里。神今天借着祂的话语要敲醒我们，要我们知道，我们每一天要面对的是一场真实的属灵争战。 我们能够得胜仇敌，不是因为我们自己有什么厉害。我们靠自己不能得胜仇敌，因为仇敌用的伎俩和这个世界的吸引力太大了。我们唯一能够得胜的途径，就是紧紧抓着主耶稣。我们能够得胜，是因为主耶稣已经得胜了；我们能够得胜，是因为我们看主耶稣比这一切都更宝贝。当我们愿意这样靠主的时候，主会祝福我们。在祂的旨意里面，祂会赐给我们日用的面包，祂会差派天使来供应给我们。请不要掉在魔鬼的试探里面，主耶稣所要赐给我们的，远远超过魔鬼能给我们的。 … Read more

天国的王受浸 (马太福音 3:13-17)

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引言 亲爱的弟兄姊妹和朋友们，主日平安。欢迎来到波特兰华人教会，与我们一同敬拜神。今天是一个特别的日子，因为今天有一位姐妹要受洗归入主的名下。而今天我们也正好讲到马太福音，讲到主耶稣的受洗。其实这不是我们特别安排的，但是圣灵就这样子安排我们，让我们今天一同去思考关于主耶稣受浸的事。在我们开始的时候，我们先有一个祷告。 慈爱的天父、主耶稣，以及内住我们里面的圣灵，我们谢谢祢的恩典，让我们能够蒙恩得救。我们求祢今天早上就借着主耶稣的受洗，帮助我们更多地明白、认识祢。奉耶稣基督的名祷告。阿们。 我们已经开始了马太福音的学习。马太福音的主题是什么？是天国的王。马太福音特别告诉我们耶稣是一位王。第一章告诉我们这个王的家谱，然后告诉我们这个王的诞生。第二章告诉我们这个王被人敬拜，然后这位王需要逃难。第三章的上半段说到这个王受预备，有一位施洗约翰先知在传讲天国近了，你们必须悔改。那经文到了上周，我们读到了第三章的十二节。今天我们要看马太福音三章十三节到十七节，就这五节的经文。这段经文记载了主耶稣的受洗，也就是主耶稣的受浸。 我们上周看到，约翰的施洗是一个悔改的洗礼。悔改就表示人有罪才需要悔改。那为什么耶稣 也要受约翰的洗呢？耶稣需要悔改吗？耶稣有罪吗？在这个主耶稣受浸的经文里面，究竟神要告诉我们什么样的真理？ 在这段经文里面，我们会看见一个事情，就是这短短的五节经文，我们会看见三位一体的神同时出现。我们会看见子神耶稣，我们会看见圣灵，我们会看见父神圣父同时出现。三一神是我们基督信仰的核心信仰。三一神的真理在旧约里面是隐藏的，这并不是说旧约里面没有基督，也不是说旧约里面没有圣灵，但是三位一体的神这个奥秘是分散在不同的经文里。这几乎就好像你隔着一个窗帘在看外面一样，看得不清楚。而到了新约的时候，神就好像把那个窗帘打开，我们就看清楚了三一神的这个奥秘。新约圣经让我们看见三一神的真理和三一神的美丽。所以今天我们就要从主耶稣的受浸里面认识三一神，特别是三一神在救恩中如何成就我们的救恩。三一神如何成就我们的救恩，这就是我们今天要接着这短短的几节经文去思考和回答的问题。 既然是三一神，我们今天就去思考，从每一个位格去认识——只有一位神，不是三位神，只有一位神，但祂有三个位格。我们先从子神开始思考，然后去看圣灵神，接着去看父神。 讲章重点一：子神在救恩中的工作 我们先看子神，我们看经文从十三节到十五节，从这里看见子神在救恩中的工作。请看经文：“当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。”（马太福音 3:13） 这里的“当下”，作者马太让我们知道开始了经文的另一段。其实到了四章一节，中文说“当时”，也是“当下”一样的字。所以两个“当下”就把这段经文组织起来，成为一段的经文。 “当下”也告诉我们，从上面上一次记载主耶稣到现在，已经有了一段的时间。耶稣从加利利来到约旦河。加利利是以色列的北方，主耶稣就在加利利长大。记得祂的父母在主耶稣大概两岁的时候，从埃及把祂带到了拿撒勒，所以祂是拿撒勒人。拿撒勒表示一个卑微的地方，祂是在一个卑微的地方长大。拿撒勒就是加利利的其中一个小乡村，在耶斯列平原旁边的山坡上，今天还可以去观光。主耶稣就从加利利拿撒勒走到了约旦河。约旦河就是从加利利湖的南部流出，向下一直流到死海，这一条河就叫做约旦河。因为上文我们学习到，施洗约翰在犹大的旷野施洗，接近约旦河，所以他是在约旦河的南部，接近死海的地方施洗。主耶稣就从加利利走到南部的约旦河去找施洗约翰。经文说祂见了约翰，要受他的洗。 主耶稣看见约翰，这个约翰应该是主耶稣熟悉的，约翰也熟悉主耶稣。为什么呢？因为约翰跟主耶稣其实是亲戚。在马利亚刚刚被圣灵感孕、主耶稣还刚刚在马利亚肚子里面一个月的时候，马利亚曾经去找她的亲戚伊丽莎伯。伊丽莎伯的肚子里面那时候已经有了六个月的身孕，怀了另一个孩子，这个孩子生出来后就是施洗约翰。当时候当马利亚去找伊丽莎伯的时候，伊丽莎伯肚子里面的婴孩就跳动，因为他感受到了马利亚所怀的主耶稣。所以他们是亲戚，主耶稣跟约翰是亲戚。约翰应该是认识主耶稣的，他应该知道主耶稣的出生极不寻常。他应该知道马利亚是被圣灵感孕，还没有成婚，还没有过门，她就怀了孕。因为马利亚应该是告诉了伊丽莎伯，那伊丽莎伯也一定会把这么大件的事情告诉约翰。所以约翰应该是知道主耶稣的出生的，可能也知道天使跟主耶稣的父母所说过的事情，知道耶稣是要拯救以色列人的。所以当主耶稣来到约翰这里，他们应该是彼此认识的。 主耶稣找约翰做什么？主耶稣要受他的洗。这里就是一个大问号，为什么主耶稣要受约翰的洗？约翰一开始的时候说，天国近了，你们应当悔改，只有悔改的人才能受洗。那些不悔改的人，约翰都不给他们施洗。但是现在主耶稣来要受洗，主耶稣也要悔改吗？主耶稣也有罪吗？那这个问题如果新约只有马太福音，或者是新约只结束在这里，我们可能不容易回答。但是感谢神，新约还有其他二十六本书。根据新约圣经，我们知道主耶稣是完完全全没有罪的，祂是无罪的。 我们可以从几方面来看耶稣的无罪。第一，祂从来没有犯过罪。祂和我们一样受了各种各样的试探，但是祂从来没有犯过罪。希伯来书的作者在（希伯来书 4:15）告诉我们：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”所以第一点，祂没有犯过罪。第二点，祂没有罪性。其实我们读马太福音就知道，祂是圣灵感孕，祂不是亚当的后裔，祂没有罪性。在其他的经文里，约翰在（约翰一书 3:5）也告诉我们：“你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他里面并没有罪。”主耶稣没有犯过罪，祂也没有罪性，祂是一个完全无罪的人。 其实在整本旧约里面，就启示了我们这个真理。以色列人犯罪，神叫他们要把羊杀掉，要把祭物杀掉来献祭。但是那些要杀掉、要用来献祭的羊，神有一个要求，这不是随便哪一只羊都可以拿来献祭的。神说，必须是无残疾、没有玷污的羊，才能够拿来献祭。神为什么要求这样子呢？因为神要启示，以后有一个真正的羔羊，这个羔羊是无罪的。所以整本旧约其实已经告诉我们，弥赛亚，也就是神的羔羊，是无罪的。在新约里面，（彼得前书 1:19）也同样地告诉我们：“乃是凭着基督的血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”主耶稣是无罪的，因为祂就是那些所有无玷污羔羊所指着的那个真正的羔羊。 那主耶稣想受约翰的洗，约翰会为主耶稣施洗吗？开始的时候约翰非常不愿意。你看十四节，约翰想要拦住祂，说：“我当受祢的洗，祢反上我这里来吗？”（马太福音 3:14）你记得约翰之前也拦住过别人的，那些法利赛人和撒都该人要来受洗，约翰说，你们没有悔改，你们没有结出悔改的果子，我不为你们施洗。约翰不为他们施洗，是因为他们不配，他们没有悔改。现在约翰也拦住耶稣受洗，不是因为耶稣没有悔改，而是耶稣不需要悔改。约翰知道自己是罪人，怎么能让耶稣来要我为祂施洗呢？约翰说，我当受祢的洗，祢反上我这里来吗？ 主耶稣怎么回答约翰呢？请看十五节，耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”（马太福音 3:15）于是约翰许了祂。约翰就听从了主，就为主耶稣施洗。主耶稣要求约翰为祂施洗，给出的理由就是：我们理当这样尽诸般的义。这到底是什么意思？我们好像真的不是很懂，主耶稣给了理由，好像仍然不太容易明白，不知道祂在说什么。这里的“我们”指着约翰和耶稣，约翰需要为主耶稣施洗，主耶稣需要受洗，我们理当这样尽诸般的义。在圣经里面，“义”是一个很重要的概念，“义”的反义词就是“罪”，而主耶稣正是来拯救罪人的。主耶稣的意思是，你要为我施洗，我们通过这样子来施行并成全诸般的义。这包含了两个核心的点。 第一，祂要与罪人认同。 主耶稣自己是无罪的，刚才我们已经举了三段的经文。主耶稣是无罪的，但是祂来就是要拯救罪人。祂要把自己认同于罪人，因为祂将要代替罪人受审判，所以祂要与罪人认同。保罗在（哥林多后书 5:21）说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”神使那没有罪的耶稣成为罪，好让我们这些有罪的人在祂里面成为神的义。这里告诉我们一个基督信仰里面极其重要的真理，一个救恩里面核心的真理，这个真理叫做“伟大的交换” （The Great Exchange）。 这个伟大的交换就是：主耶稣以无罪的位格替我们成为了罪，我们的罪由主耶稣来承担，而主耶稣的义则赐给了我们这些有罪的人。这说明救恩不是靠着人的道德行为而能够赚取的，而是借着交换性的、取代性的代赎来成就的。这是旧约先知已经告诉以色列人的启示。先知以赛亚在著名的（以赛亚书 53:11）中这样说：“有许多人因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽。”神有一位仆人，这位仆人被称为义仆。有许多人因认识这位义仆而称为义，因为这位义仆要担当他们的罪。这就是伟大的交换，义仆担当人的罪，人得到义仆的义。主耶稣受洗的第一点，就是祂虽然不是罪人，但是祂要与罪人认同，所以祂要受约翰的洗。 第二点，受洗在圣经里面预表着死与复活。 受洗在圣经里面不是只把一滴水点在你的头上。受洗这个词在希腊文里是 baptizo，意思就是你浸在水里面，然后再出来。浸在水里面就是预表死亡，如果浸在水里不拉出来，几分钟人真的会死。所以浸入水中预表着死亡，而从水里出来则预表着复活。受洗的形式就向我们展现了死和复活的真理。所以主耶稣要受约翰的洗，其实是一个预表，预表祂以后将要面对的死亡与复活。在（路加福音 12:50）中，主耶稣曾说过这样的话：“我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢！”主耶稣在说这话的时候，其实早就受过约翰的洗了，但祂为什么还说有当受的洗还没成就呢？因为祂是指着十字架说的，那时祂还没上十字架。所以从一方面来说，主耶稣受约翰的洗已经成就了；但从另一方面来说，主耶稣将要受一个洗，就是约翰的洗所指向的那个真正的洗——主耶稣为罪人被钉死在十字架上。 这和保罗的教导是一致的。保罗在（罗马书 6:4）说：“所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样子，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”（罗马书 6:5）也说：“我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。” 弟兄姊妹，你还记得上周我们学过，约翰说主耶稣要用圣灵和火为人施洗吗？约翰给我们展现了一个图画：这位弥赛亚一方面是救主，另一方面是审判官。你看第三章的十二节说：“他手里拿着扇子，要扬净他的场，把麦子收在仓里。”（马太福音 3:12）麦子就是那些信祂、悔改的人，祂把他们收在仓里，这是说到主耶稣是救主，祂救他们。然后十二节的下半段说：“把糠用不灭的火烧尽了。”（马太福音 3:12）这就是指不悔改的罪人，主耶稣要用不灭的火烧尽，主耶稣要做一个公义的审判官。但是在同一个施洗的场面里面，紧接着经文就记载，主耶稣自己要受约翰的洗。也就是说，主耶稣这位审判官，祂自己要来承担神公义的审判，这就是伟大的交换。 请你想一想在法庭里的一个场景：一个有罪的犯人站在一个公义的法官面前。在公义的法官面前，人证物证都非常清楚，法官必须要审判这个罪人，他的罪所带来的审判就是死刑。法官在现场宣告了该犯人的刑罚是死刑，但宣告之后，法官就从他的审判座上走下来，脱下了他的法袍，走到罪人面前，然后告诉那个犯人说：“我将会为你接受这个审判。”这就是伟大的交换。好让法官的公义能够成为那个犯人的义，而犯人的罪则归在法官的身上。十二节告诉我们主耶稣是审判官，要用火把糠烧尽；但同时，主耶稣说：“我来，我要替你接受审判。我是无罪的人，我要受洗，我要替你接受审判。” 这就是伟大的交换：你的罪落在我身上，我帮你挡。你撒的谎，我帮你挡；你的自私，我帮你挡。而我的公义，你可以承受；我的圣洁，成为你的圣洁。伟大的交换，这就是主耶稣为什么要受浸。祂是无罪的，但祂要与罪人认同，祂要在洗礼中答应，代替我们走上十字架。宗教改革家马丁·路德曾告诉他的朋友说，你要认识耶稣与祂钉十字架，你要学习向耶稣唱诗，你要这样子唱诗歌给耶稣：“主耶稣，你是我的公义，我是你的罪。你担当了属于我的，把属于你的赐给我。你成为你原本不是的，使我能成为我原本不是的。”我的罪担当在主耶稣身上，主耶稣的义成就在我身上，这就是伟大的交换。这个受洗所预表的，就是主耶稣要与罪人认同，预表祂将要走上十字架，死里复活，来担当我们这些罪人应受的审判。 朋友们，如果你还在思考、在思想、在考虑要不要信耶稣，请不要再考虑了，今天就做决定。耶稣不愿意你下地狱受审判，主耶稣自己已经代替了你该受的审判，好让你能够相信祂，成为祂的子民，进入祂的国度，得到永生和盼望。我劝勉你，神在呼召你悔改、接受耶稣，你所有的罪将会在神面前一笔勾销。这就是圣子在救恩上的工作。 讲章重点二：圣灵在救恩中的工作 我们现在来看圣灵在救恩中的工作，请看第十六节。在这个受洗的场面里面，耶稣受了约翰的洗，随即从水里上来。当主耶稣让约翰把祂从水里拉上来的时候，突然间，天就开了。在旧约圣经里，多次说到天开了，比如以西结先知看见天开了，就有异象出现，每一次天开了都会有特别的事情发生。现在主耶稣受洗的时候天开了，为什么天开了呢？因为神要说话。 耶稣就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。这里不是说耶稣变成了一只鸽子，也不是说圣灵本身是一只小鸟。而是说神的灵、圣灵降下来的形状，就好像一只鸽子飞下来那样。圣灵降下落在耶稣身上，是说明一件事，就是圣灵膏抹耶稣。 圣灵膏抹耶稣，这在旧约里面是非常重要的概念。旧约里面的君王在登基的时候，先知或者祭司要拿着膏油倒在君王的头上，这就叫做膏抹、受膏。先知在承担先知职分的时候需要受膏，大祭司在承接圣职的时候也需要受膏。受膏就表示神设立了他，赐给他权柄，并且赐给他能力去履行他的职分。现在在这个场面里面，圣灵降在耶稣身上，就是神要在全人类和施洗约翰面前，亲自公开地膏抹主耶稣。这就说明主耶稣开始承担祂的弥赛亚职分。弥赛亚的意思就是受膏者，所以现在受膏者受膏了，祂要承担祂作为弥赛亚的职分。祂承担什么职分？祂是真正的君王，祂也是真正的先知，祂也是真正的大祭司。祂现在受膏，就要去执行并开始祂公开的事奉，去拯救神的百姓。 圣灵的膏抹也赐给主耶稣作为全人所需要的事奉能力。主耶稣是完全的神，也是完全的人。当祂来到世上承担弥赛亚职分的时候，主耶稣作为真正的人，完全顺服父神，并在圣灵的能力中执行祂的弥赛亚事奉。这就是以赛亚先知在旧约中多次预言的弥赛亚的特征。在著名的（以赛亚书 61:1）中，预言这样说：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。”所以当主耶稣在约旦河受洗，圣灵降临在祂身上的时候，旧约以赛亚书的预言就完全应验了。神的灵在祂身上，耶和华用膏膏祂。然后圣灵也引导祂、并赐给祂能力去传好信息、医好伤心的人、让被掳的得释放。所以在接下来的第四章第一节，圣经马上就记载说：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”（马太福音 4:1）这里让我们看见，主耶稣在世上的每一步、祂的整个事奉，都是在圣灵的充满、圣灵的膏抹、圣灵的引导和赐予能力中去进行的。这就是圣灵在救恩中的工作，祂膏抹并引导圣子去完成救赎的任务。 讲章重点三：父神在救恩中的工作 我们接下来看第三个格位，就是父神在救恩中的工作。请看第十七节，经文说：“从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”（马太福音 3:17）天开了，圣灵像鸽子降下，接着就有声音从天上来，这个声音显然就是父神的声音，因为祂宣告说“这是我的爱子”。 … Read more