杨 全荣

传道人

合神心意的教会生活：问答

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合神心意的教会生活：问答 第二阶段整理稿 开场 我亲爱的弟兄姊妹，讨论得如何？应该是很好、很热烈，因为我收到好多问题，而且我没有时间预备。首先，我想到江守道老弟兄，他是我的一个榜样。因为开特会的时候，有时候有 Q&A，他常常说：“我没有答案，答案在主那里。”有可能我也是一样，没有答案。但是我们就靠主，如果主恩待我们，这些问题可以在圣经里面找到一些帮助。 我们开始有一点祷告。 主，我们感谢你。感谢你给我们这个宝贵的周末，让我们平常至少有两三家教会在这里。帮助我们到这个退修的地方，让我们思想你的话，思想我们属灵的光景，思想主你的教会。主，我们心里都希望能够越来越像主，被主使用；我们都盼望主你的名在教会中被高举，我们都盼望像该犹一样，灵命兴旺。主，我们求你继续在今天的问答中带领我们、帮助我们，借着你的话鉴察我们个人的心。奉主耶稣基督的名，阿们。 问答时间说明 这里有一段时间，小冬弟兄说是十二点半，所以其实只有大概四十分钟。这里大概有二十多题，数学不好，大概二十五题，应该不能完全解答。我们就看主给我们多少时间，解答到什么时候。有一些问题可以归纳在一起。 我稍微看了一下，很多问题都是“如何”。大部分弟兄姊妹应该都认同我们需要效法，但很多问题是在问“如何”。“如何”就是一些实际的智慧和操练。很多时候，圣经没有把每一个具体步骤都告诉我们，只告诉我们什么是神所要的；至于如何实行，是很有挑战的。 问题一：如何帮助孩子胜过手机和电子产品浪费时间？ 第一个问题是关于孩子的，应该是父母写的，是父母为孩子问的：如何让孩子胜过手机浪费时间？ 这个是现代作父母很大的挑战，因为手机对于一个小孩子的吸引力、影响力非常大。我觉得这个问题也跟这次的主题有关，因为我们说到，人会影响别人，也会被别人影响。现在比两千年前更有挑战，因为两千年前，你还要走过去、碰到那个人、跟他交朋友，他才能影响你；现在你的孩子口袋里面，可能随时有世界各地各种各样的人，不管信主、不信主，大人、小孩，他都可能接触到你的孩子。 所以这个是很大的挑战。如何让孩子胜过手机、电子产品浪费时间？当然，因为这是“如何”的事情，圣经里面很少直接说，因为这是现代才有的东西，两千年前没有手机。所以这些只能根据我的一些看法、我的服侍经历，还有从其他同工、一些书和一些长辈那里学习到的看法来谈。 首先，我觉得不要给小孩子太多接触试探的机会，要把试探拿走。我就想到旧约的约瑟。他被卖到波提乏的家里面作仆人，而且做得很好。波提乏的太太要引诱他犯罪，他怎么样呢？他把衣裳丢下就跑了，离开那个地方，离开那个女人，不让自己继续接触这个试探。约瑟就是跑开。三十六计，走为上计。所以我觉得，要帮助我们的孩子远离这些试探，手机、电脑、电子产品、游戏机，都要谨慎处理。 我们家的孩子，我们不是最好的父母，我们有很多缺乏，特别是传道人的孩子，也有很大的压力。但是有一点，我可以分享。我们从小到大，到现在，他都没有自己的智能手机，我们家里也没有让他随便使用各种电子娱乐产品。开始的时候，他看见朋友有这些东西，可能会稍微有一点挑战、有兴趣，也可能会问：“为什么别人可以有，我不可以有？”但是我们坚持不给他，不妥协、不让步。慢慢地，他就觉得这个成为理所当然的事情：没有手机、没有这些电子产品，对他的生活根本没有太大关系。 他慢慢喜欢户外。当然神也很恩待我们，我们现在住的地方户外环境很好。他可以出去户外，他喜欢爬山，喜欢滑雪，喜欢划船，喜欢户外活动。我的重点就是：**把试探拿走。**开始的时候是很难的。如果孩子从来没有过，你把它拿掉当然比较容易；如果你已经妥协，已经给了他，你再拿回来，就会很难。所以，如果孩子还没有手机，就要认真思想是不是需要给他。 我发现现在有些手表也可以上网。总之，我们应该很小心，要知道谁能够接触到我们的孩子，或者我们的孩子能够接触到谁。他看什么视频、什么书？他接触到什么内容？他玩游戏的时候，现在游戏里面可以互相互动、讲话，你要知道他跟谁讲话。如果你不知道，就应该限制，或者把这些东西拿掉。因为小孩子很多还没有信主，还没有属灵的分辨；就算他信主，他的分辨能力也很低，他不能够很好地分辨。所以我们作父母的，要帮助他把试探拿走。 那么，怎么胜过手机浪费时间？第一，就是拿走。如果他已经有手机了，是不是也马上把它拿走？这个可能比较复杂。我觉得你可以帮助他设立一些限制，限制他什么时候使用手机，也可以用科技的方法限制他上什么网站。这些都是对付试探的方法。 问题二：如何让别人身上的好榜样成为自己的？ 第二个问题：如何让榜样的好成为自己的？ 就是如何效法、学习。首先，你可以观察。在教会生活当中，不用急着去发挥你的恩赐，急着去服侍，急着去做很多事情。有时候你要安静一点，观察一些弟兄姊妹，他们有一些美好的品格，是像基督的人。你观察，然后向他学习。 然后你跟他交通。你可以跟他一起面对面坐下来，比如说一周一次，一个小时，建立一个门训的关系。门训关系是什么意思？主耶稣叫我们使万民作主的门徒，其中一个方法，就是你一对一地帮助对方，或者你被别人帮助。重点就是，你被另外一个人帮助，越来越像基督；或者你帮助那个人越来越像基督。所以，你可以谦卑地向别人学习。 如果他比你年长，通常会比较容易。比如你三十岁，你向一个五十岁的学习，会比较容易，因为他比你在人生上走前几步。你还没有结婚，他已经结婚；他已经有孩子，你可以向他学习，他可以帮助你。如果你是一个年轻的姊妹，有一位比你年长二十岁的姊妹，你还没有结婚，她已经有孙子了，她肯定在很多事情上可以给你帮助。你需要去寻找这样的人。 这个也是符合圣经的。圣经里面有一段经文，说到年长的姊妹要帮助年轻的姊妹。提多书二章三到五节说： “又劝老年妇人，举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆，用善道教训人，好指教少年妇人，爱丈夫，爱儿女，谨守，贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤。” 所以你可以去找这样的人，观察，然后跟他建立关系，再向他学习。 如何让榜样的好成为自己的好？你可以祷告，求主帮助你有一颗谦卑的心。我们的心天然都会很骄傲，我们都不愿意向别人学习。但是你可以求主帮助你软化我们的心，让我们愿意承认：“他这一方面比我好，我可以向他学习。” 问题三：既然有神，为什么还有恶？ 这里有两个问题，好像跟护教、跟未信主的人有关系。既然有神，为什么还有恶？祂是圣洁的、公义的，为什么还有恶？ 这个是很平常的问题，特别是不信主的人、福音朋友常常会问基督徒。通常的问题是这样子的：神是好的、善的；神是全能的。既然神是好的，又是全能的，为什么世界还有恶？因为不信主的人说，世界里面有很多恶：有人欺骗，有混乱，有苦难等等。所以，要么没有神，要么神不是好的，要么神不是全能的。这是他们的逻辑。 这种逻辑里面有一个假设。我们基督徒需要有一些护教学的装备。我讲两点。第一点，这个方程式有一个假设，就是把世界的恶归给神，把责任放在神身上。但是我们要知道，根据圣经，现在这个世界不是神最初创造时的那个世界。创世记第一章、第二章，神创造一切都是甚好的；创世记第三章开始，人犯罪，世界堕落，一直到现在，这不是一个没有堕落的世界。这不是神所要的最终世界，这个是堕落的世界。 世界里面有罪，是因为人犯罪，人有罪，世界堕落，也有撒但的攻击。所以责任不是在神。是撒但引诱人，是人犯罪，世界因此堕落。神不喜悦这个堕落的世界，所以神才差派耶稣来拯救。 所以，世界有恶，不是因为神不爱，不是因为神不善，也不是因为神没有能力改变。神正在改变人，祂要改变人的心。而且有一天，这个世界将会结束，会有新天新地。新天新地里面没有罪恶。现在这些事情都是暂时的。所以我们要知道整本圣经的大图画。 问题四：谁定义善与恶？ 另外一个能够回答这种问题的角度，就是刚才我们讲到的。约翰说，有真理为低米丢作见证。每一次福音朋友提到“善”和“恶”，他其实已经在说有善恶的标准，对吧？如果你说有善、有恶，就有一个善恶的标准。 那我们就要问他：**谁定这个善恶的标准？**是中国的法律吗？是美国的法律吗？是你吗？是我吗？谁来定善恶？ 如果一切都是相对的，那么不同国家、不同文化、不同个人，都可以有不同的定义。所以，只要你说“有善有恶”，你其实就在假设有一个善恶的标准。而我们知道，只有神能够最终定义善与恶。 所以，当他说：“世界有恶，所以没有神。”我们可以反过来问：“你说有恶。是谁定义什么是恶？”如果他说没有神，那么严格来说，就没有一个超越人类的绝对善恶标准。一切都只能是相对的：你觉得这个是善，他觉得那个是善；你觉得这个是恶，他觉得那个是恶。但是根据圣经，我们知道神设立了绝对的标准。 通常我们会这样回答“既然有神，为什么还有恶”的问题，也可以从道德的角度帮助提问的人思想善与恶的问题。 问题五：假如教会里出现丢特腓类似的人，应该如何对待？ 第二个问题：假如教会里出现了丢特腓类似的人，我们应该如何对待？ 首先：**不要效法他。**这个是经文直接说的，不要效法他，不要效法这种人。 首先，你眼睛要打开，看看你现在所在的教会，是不是有这样的人。如果有，你不要效法他。同时，你自己也不要成为这种人。如果你常常亲近、效法这种人，你可能慢慢也会变成这样。 你也要跟他保持一定的距离。因为两千年前的丢特腓跟今天的人，环境当然不一样。两千年前是在第一世纪，现在是在二十一世纪；环境不一样，但是人的罪性没有改变。丢特腓会挑拨离间，会拦阻弟兄姊妹服侍，会好为首，会把不符合他心意的人赶出教会。如果你认识这样的人，就需要保持一定的距离。 当然，要为他祷告。你要爱他，为他的生命祷告。如果你是带领教会的牧者，就不应该给他带领性的职分。比如小组里面，不应该让这样的人带领小组，不然会很麻烦；也不应该把一些管理性、带领性的职分交给这样的人。 如果你的教会有类似这样的人，而且因为教会历史或者某种原因，他已经在教会带领的位置上，这个就会很有挑战。根据约翰三书，当时约翰有使徒的权柄，他说他来到该犹所在的教会，就要指出丢特腓所作的事情。根据马太福音十八章，刚才我们也交通了，教会处理事情，首先一对一地跟有问题的肢体交通，多次带着忍耐、带着祷告。如果一对一之后他仍然不听，就带一两个弟兄一起去；最后由教会带领的牧者处理。如果仍然不听，就进入比较严肃的教会纪律，需要指出他的错误。 当然，实际操作不容易，也不应该鲁莽。但是教会是有纪律的。教会不能随便，因为这是神的家，不是一个人发挥个人权力或者恩赐的地方。教会是神的家，神的家有秩序。 所以总结一下：我们要爱类似丢特腓的人。他可能是信徒，也可能不是，我们不知道。根据约翰三书，丢特腓至少不是一个灵命成熟的人。我们要爱他，为他祷告，同时保持适当的距离，不轻易给他带领、管理性的职分，然后盼望他能够悔改。这个问题比较严肃。 问题六：为什么效法别人不容易？如何效法？ 这里两个问题：如何效法？为什么不容易效法？ 很多类似的问题都是“如何”。为什么不容易效法？比较简单的答案就是：因为我们骄傲。 我们很容易找到一些“距离我们很远”的榜样。主耶稣当然可以效法；你在书上读到的某一些属灵伟人，可以效法；你在网络上听见一个属灵的传道人，当然也可以。但是你要在实际的教会生活里面找一两个可以效法的人，很多时候反而很不容易。为什么？其中一个原因就是我们自己的骄傲。 如何效法？刚才已经回答了一部分。你观察，向他学习，跟他建立关系。当然，如果他比你年长，往往会比较容易。年龄上或者属灵年日上比你成熟，比如你信主一年，他信主十年；你三十岁，他五十岁。这样的人通常更容易帮助你。当然这不是绝对的，年轻的人也可能在某些方面帮助你。但是通常来说，在年龄或者属灵年日上比你成熟的人，更容易成为你的帮助。 问题七：教会需不需要有架构？ … Read more

合神心意的教会生活：不要效法恶， 只要效法善（约翰弎书9-15)

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合神心意的教会生活：不要效法恶，只要效法善 约翰三书 9–15 引言：我们都会受到身边人的影响 我亲爱的弟兄姊妹，主日上午平安。感谢主，过去一天半我们能够在基督里面面对面交通，心里非常喜乐、满足，因为看见主在这里的工作，也看见主在每一个弟兄姊妹身上的工作。 我们这次特会的主题是：**从约翰三书学习合神心意的教会生活。**约翰三书是圣经最短的一卷书，也可能是最后写成的书卷之一，是一卷很特别的书。昨天我们分享了这封书信的前半段，一到八节，主题是“按真理而行”。我们有两个大的重点：第一，一到四节告诉我们，作长老的喜乐，是神的儿女按真理而行；第二，按真理而行的人，应当接待和支持主的工人。 我们从经文里面看见，接待主的工人有三个原因：第一，他们是为主的名出去服侍；第二，他们不向外邦人有所求；第三，当我们接待他们、借着祷告和金钱支持他们的时候，我们其实也与他们一同为真理做工。他们服侍主，我们支持他们，也就是与他们一同服侍主。 我们也把这个应用从约翰三书扩展到新约其他经文。比如罗马书十二章十三节说：“圣徒缺乏要帮补；客要一味地款待。”所以，我们不只是接待传道人，也应该接待所有神放在我们身边的人，不管是福音朋友、弟兄姊妹，或者主的工人。我们也说到一个很好的接待定义：**接待，就是欢迎别人进入我们的生活。**过去一天，我们已经看见、听见许多这样的见证。有姊妹的家门常常向弟兄姊妹开放，有弟兄姊妹用自己的家庭服侍人，甚至有人的工作本身就是接待人的服侍。我们不单从书信和教会历史看见这种榜样，在我们当中也已经有许多人这样活出基督。看见弟兄姊妹按真理而行、灵命兴旺，我心里非常喜乐；正如约翰说，没有比这个喜乐更大的。感谢主，让我看见主在广州、番禺，还有其他地方的工作。 今天我们来看这封书信的下半段，第九到十五节。约翰写道： “我曾略略地写信给教会，但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。所以我若去，必要提说他所行的事，就是他用恶言妄论我们；还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。亲爱的兄弟啊，不要效法恶，只要效法善。行善的属乎神；行恶的未曾见过神。低米丢行善，有众人给他作见证，又有真理给他作见证；就是我们也给他作见证。你也知道我们的见证是真的。我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你，但盼望快快地见你，我们就当面谈论。愿你平安。众位朋友都问你安。请你替我按着姓名问众位朋友安。” 我们有一点祷告。慈爱的天父，我们感谢你，感谢你的恩典，把你宝贵的、关于你在教会中的心意，用书信的方式启示给我们，让我们稍微看见第一世纪教会开始的时候，教会里面的情况，有好的，也有坏的。帮助我们今天早上听见主的话，遵从主的旨意，按真理而行，不效法恶，只效法善，活出基督。感谢主听我们的祷告，奉耶稣基督宝贵的名求，阿们。 小朋友上学会接触到很多人。我们这里有在家教育的，也有去基督教学校的，我相信也有一些去公立学校。孩子在学校或者社区里会接触到不同的人，也会彼此影响。有的朋友会对你的孩子产生正面的影响，有的却会产生负面的影响。所以作父母的都会教导孩子要小心交朋友，也会留意孩子身边的朋友是谁，是谁正在影响他，因为孩子的分辨能力还比较弱，很容易受到别人的影响。 孩子是这样，在教会里我们也是一样。我们都会遇见许多不同的人，弟兄姊妹灵命的光景也都不一样，我们都处在不同的属灵阶段。教会里也有假弟兄，也有慕道朋友、还没有信主的人。如果我们不思想自己跟谁接触、被什么人影响，就可能被灵命幼嫩的弟兄姊妹负面地影响，甚至可能被不信主的人或者假弟兄影响。 主的心意是要我们的灵命成长，在教会里面灵命成长、灵命兴旺。主会使用不同的方式帮助我们成长，这些方式可以称作“蒙恩的途径”。神要把恩典赐给我们，会借着一些途径来作工。比如，在讲台上传讲神的话，就是主使用的一个途径，帮助我们认识祂的真理，使灵命成长；另一个途径，就是神把一些属灵生命比我们成熟、稍微走在我们前面一点的弟兄姊妹放在我们身边，好让我们效法他们，也借着他们帮助我们成长。 所以，一方面我们要效法那些灵命比我们成熟的肢体；另一方面，我们也要提防假弟兄、假门徒，或者提防一些活在肉体里面的人，免得我们受到负面的影响。这就是今天这段经文主要的思想。因此，我把今天讲道的主题定为：不要效法恶，只要效法善。 这一句话就是约翰三书十一节的话：“不要效法恶，只要效法善。”整本约翰三书里面，希腊文原文出现明确命令语气的地方并不多，而这里就是一个非常直接的命令：神要我们不要效法恶，要效法善。今天这段经文可以分成三个部分：第一，不要效法恶；第二，要效法善；第三，在主里有美好的交通。 一、不要效法恶 约翰三书 9–10 第九节说：“我曾略略地写信给教会，但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。”这里说明约翰曾经另外写过一封信给该犹所在的教会，不过那封信很可能没有传到他们手上，也有可能被人拦阻。经文特别提到一个人，叫作丢特腓。 昨天我们说过，约翰三书里面有四个主要人物：一个是作者，我们知道他是使徒约翰；第二个是该犹；第三个是丢特腓；第四个是低米丢。今天我们特别思想丢特腓和低米丢。这些名字都不太容易念。丢特腓是一个反面角色，所以如果你将来给孩子从圣经里面找名字，千万不要叫他丢特腓，不然你的孩子可能会永远怪你。 经文怎么形容丢特腓呢？它说他是“在教会中好为首的”。丢特腓是一个喜欢作头、喜欢掌权的人，他喜欢别人听他的。教会开会、讨论事情、制定计划时，他希望自己发言，而且希望自己作主；如果别人不听他的，他甚至会采取行动去对付他们。下面我们就会看见他具体做了什么。 经文说，他“不接待我们”。丢特腓其实胆子很大，因为他所不接待的是使徒。如果使徒约翰来到番禺，要在这里讲道、服侍，有一个人站起来说：“不许他讲道，我不接纳他。”这就是很严重的事情。这里“不接待我们”的“我们”可能包括约翰本人，也包括与他同行的传道同工。中文翻译作“不接待我们”，有些英文译本则表达出“不接纳我们的权柄”或者“不接受我们所说的话”的意思。所以这里不只是住宿意义上的“不接待”，也是拒绝约翰和他的同工在属灵上的权柄。 约翰说自己是长老，而我们也知道他是使徒。使徒是神在第一世纪特别兴起的人，他们亲眼见过复活的主，跟随过主，并且在圣灵默示下写下圣经，所以在众教会中有独特的权柄。现今已经没有使徒了，但是现今仍然有长老，也就是神设立来管理、牧养地方教会的弟兄。提摩太前书三章和提多书一章告诉我们，作长老的人除了要有教导和管理的能力，更重要的是他的属灵品格必须成熟。因此，一个合适作长老的弟兄，是一个灵命成熟、在神家中承担牧养责任的人。 在约翰的时代，丢特腓“不接待我们”，不尊重约翰和他的同工所拥有的属灵权柄。应用到今天，当教会中的弟兄姊妹拒绝神在教会中所设立、所兴起的牧者和长老的合宜权柄时，就可能犯与丢特腓同一类的错误。 丢特腓这个角色刚好跟昨天我们看到的该犹形成鲜明的对比。如果这一封信像一部电影，那么该犹就是正面的角色，是一个可爱、容易爱的弟兄；丢特腓则是反面的角色。我们甚至不能完全确定丢特腓究竟是不是真正重生的弟兄。该犹是一个充满爱的弟兄，第五、六节说，他向作客旅的弟兄所行的都是忠心的，而且那些弟兄在教会面前见证了他的爱；相反，丢特腓却是一个充满自我的人。该犹爱别人，丢特腓爱自己；该犹谦卑地接纳、接待和支持主的工人，丢特腓却狭窄地拒绝这些主的工人。 丢特腓这个名字不像“该犹”那么普遍，很可能与当时希腊宗教文化的背景有关。圣经并没有告诉我们他在教会中具体担任什么职分，整本新约其他地方也没有再提到他，但是从这里可以清楚看出，他是一个非常看重权力、想保护自己地位的人。他可能在教会里面有一定的影响力，所以凡是可能威胁他地位的人，他都要攻击。从第九、十节可以看见，他攻击三类人：第一，他攻击作者和作者的同工；第二，他攻击从远方来的传道人；第三，他甚至攻击那些愿意接待这些传道人的弟兄姊妹。 第十节说：“所以我若去，必要提说他所行的事。”有人可能觉得，约翰为什么要把丢特腓的恶行公开说出来？是不是太严厉了？但是当教会里面出现冲突或者持续的罪时，我们应该根据圣经的原则处理。主耶稣在马太福音十八章十五到十七节教导我们，如果弟兄得罪你，第一步是在只有你和他的时候指出他的错；如果他听，你就得了你的弟兄。如果他不听，就带一两个人同去，让两三个人作见证；如果他仍然不听，最后才告诉教会。换句话说，圣经并不是一开始就公开人的罪，而是先私下处理，但如果一个人持续犯罪、拒绝悔改，并且已经影响教会，就需要在教会中处理。 所以，约翰说，如果丢特腓继续在教会中抓权，继续拒绝神所设立的权柄，他来到这个教会以后，就要把丢特腓的行为指出来。接下来，经文让我们看见丢特腓至少有四个明显的恶行。 第一个罪，是“用恶言妄论我们”。丢特腓不单不接待约翰，而且在背后说约翰和他同工的坏话。“妄论”有恶意、中伤、胡乱说话的意思。他在弟兄姊妹当中传播不正确、带有攻击性的言论，去中伤神的仆人。这是第一个恶行。 第二个罪，是“他自己不接待弟兄”。这里的“弟兄”原文是复数，也就是那些四处服侍的弟兄们。他为什么不接待他们？很可能是因为他害怕这些远方来的工人影响自己在教会中的地位，所以拒绝他们。 第三个罪，是“有人愿意接待，他也禁止”。丢特腓不单自己不接待，他还拦阻其他弟兄姊妹接待。他可能对弟兄姊妹说：“你不能接待这个人。”接待本来是一种服侍，他自己不服侍，还拦阻别人服侍。他不只是自己不同意，更要阻止别人去作神喜悦的工作。 第四个罪，是“将接待弟兄的人赶出教会”。他甚至用自己的权力，把那些愿意接待主工人的弟兄姊妹赶出去。为什么？因为这些人的行动挑战了他在教会中要为首、要掌权的欲望。神的家当然需要领袖，需要带领，也需要属灵的长者和牧人；但是如果一个灵命幼嫩、甚至可能没有真正重生的人想要掌权，就会给教会带来极大的伤害。 为什么圣经要把丢特腓这么负面的事情记下来？昨天我们读该犹的时候，整个气氛都很温暖，“亲爱的弟兄”，大家听起来都很开心；今天突然出现一个很黑暗的角色。原因很简单，就是为了警惕我们，因为经文明明说：“不要效法恶。”圣经把恶的例子摆在我们面前，是为了教导我们不要跟随他。 所以，我们都需要问自己：我是像丢特腓，还是像该犹？我在教会服侍，是为了彰显基督的爱，还是为了让别人听我的？我是为了服侍而服侍，还是为了争权而服侍？我有没有犯过丢特腓所犯的这些罪？我有没有用恶言妄论主的仆人和教会的牧者，在背后制造一些不正确、甚至胡说八道的话，去攻击神所设立在教会中负责的人？我有没有拒绝神要我接待的人？我有没有自己不参与服侍，却因为不认同某项服侍，就拦阻别人服侍？我有没有为了自己的利益，把弟兄姊妹排挤出去？ 这些问题很沉重，但是圣经既然把丢特腓的行为写下来，并且说“不要效法”，我们就必须认真思想。约翰指出丢特腓的恶行，是为了提醒该犹不要学他，也是为了提醒两千年来每一个读这封信的基督徒：不要效法恶。 二、要效法善 约翰三书 11–12 约翰不单说“不要效法恶”，他还要我们积极地“效法善”。不是所有内容都是乌云，乌云只是暂时的，因为晴天总在乌云背后。第十一节说：“亲爱的兄弟啊，不要效法恶，只要效法善。行善的属乎神；行恶的未曾见过神。” 这里“亲爱的”又一次出现。约翰不只是警告该犹，他仍然带着牧者的爱对他说：“亲爱的，不要效法恶，只要效法善。”这里“效法”这个字的希腊文和英文的 mimic 有关系，就是模仿的意思。所以这句话很直接：不要模仿行恶的人，要模仿行善的人。 有人可能会问：“我们是基督徒，是基督的门徒，我只效法基督不就好了吗？为什么要效法另外一个基督徒？我在教会看一圈，好像没有一个人值得我效法，我只效法主。”但使徒约翰不是这样想的，使徒保罗也不是这样想的。哥林多前书十一章一节，保罗说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”我们当然首先效法基督，但我们也可以效法那些在某一方面像基督的人。 没有一个基督徒是完全的。如果你一定要找一个完全的人才肯效法，那当然永远找不到。但是你可以找到一个在某一方面比你更像基督的人。也许有一个弟兄比我谦卑，我就向他学习谦卑；也许有一个弟兄非常殷勤地服侍，虽然他其他方面并不完美，但是我可以学习他的殷勤；也许有一个姊妹非常温柔，我在家里却常常脾气很大，我就可以从她身上学习温柔。我们不是说这个人完全，而是看见基督在他生命某一方面的彰显，就去效法。 保罗在腓立比书三章十七节也说：“弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人。”所以，效法其他敬虔的基督徒，是不是基督徒应该做的事情？是的。我们要效法基督，也要效法那些比我们更像基督的人。当我们愿意谦卑地打开眼睛，就会看见神其实已经把许多可以学习的人放在我们身边。有些人很敬虔，有些人很爱主，有些人很殷勤，有些人很有爱心，我们都可以从他们身上学习。 第十一节继续说：“行善的属乎神；行恶的未曾见过神。”这里“行善的属乎神”，就是“从神而来的”，也就是从神生的、真正重生的人，是神的儿女、主的门徒。接下来那句话却很严肃：“行恶的未曾见过神。”这就带来一个问题：一个像丢特腓这样持续行恶的人，究竟只是一个信主却不长进的人，还是他根本没有重生、没有得救？ 单看约翰三书这一节，可能不容易完全回答这个问题。但是感谢神，同一位约翰还写了约翰福音和约翰一书。在约翰的著作里面，有一个很明显的特点，就是常常区分真正的门徒和假的门徒。比如约翰福音八章三十一节，主耶稣对那些信祂的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”真正的门徒有什么表现？就是遵守主的道。 约翰福音八章四十二节，主耶稣又说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我。”那些犹太人说神是他们的父，但是他们却拒绝耶稣，所以主指出：如果神真是你们的父，你们必定爱祂的儿子。换句话说，真正属神的人必定爱主耶稣。 约翰一书三章六节说：“凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。”这跟约翰三书“行恶的未曾见过神”非常相似。而更能帮助我们理解的，是约翰一书三章九到十节：“凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”所以，约翰非常看重一个人的生活是否与他所宣称的信仰相称。 接下来第十二节让我们看到另一个正面的角色，就是低米丢：“低米丢行善，有众人给他作见证，又有真理给他作见证；就是我们也给他作见证。你也知道我们的见证是真的。”如果给孩子取名字，丢特腓不适合，低米丢倒是不错。低米丢是一个有美好见证的基督徒，是一个灵命兴旺、按真理而行的人。 经文说有三个方面为低米丢作见证。第一，是众人给他作见证，也就是说，他的善行是弟兄姊妹亲眼看见的。我们的信仰一定会有实际生命的彰显，别人可以从我们的生活看见。第二，是真理给他作见证。善和恶究竟由谁来定义？不是由国家、文化或者个人喜好来定义，而是由神和祂的真理来定义。昨天我也跟一些年轻人谈到这个世界有没有神，有人提出：“如果神是全善、全能的，为什么世界有这么多恶和苦难？”我说，这个论证里面其实预设了一个善恶标准。如果没有一位超越我们的神，善和恶最终由谁来定义？不同国家、不同个人都可能有不同标准。所以，当我们承认客观的善恶，就已经涉及一位设立道德标准的主宰。当然，这是题外话，但这里经文说“真理给他作见证”，就是说低米丢的生命经得起神真理的检验。 第三，作者和他的同工也为低米丢作见证：“就是我们也给他作见证。”这说明约翰认识低米丢。有可能——我们不能确定——低米丢就是带着这封信去见该犹的人，也可能他自己就是一位传道人。无论如何，约翰要该犹知道，这个人是可信的，是可以效法的。不要效法丢特腓，要效法低米丢。 在我的生命里面，也有一些我曾经效法的人。其中有一位弟兄，我以前跟弟兄姊妹分享过。我曾经在一个福音机构服侍，带领我的人是一位白人弟兄。他是一个很有基督生命、灵命兴旺的人，也给我很多正面的影响。他很有喜乐，常常面带笑容，在办公室远远就可以听见他说：“Praise the … Read more

合神心意的教会生活：按真理而行(约翰弎书1-8)

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引言：从第一世纪的教会生活看今天的教会 约翰三书给我们一个很特别的机会，好像打开了一扇窗，让我们看见第一世纪教会生活的真实光景。这卷书虽然很短，却出现了好几个人物：作者称自己为“长老”，受信人是该犹（Gaius），后面还出现丢特腓（Diotrephes）和低米丢（Demetrius）。这些人物让我们思想一个问题：在教会生活中，我们究竟是哪一种人？你是按真理而行的人，还是违背真理的人？你是顺服神话语的人，还是偏离正道的人？你是听道却不行道的人，还是遵行主旨意的人？你是使牧者得安慰的人，还是使牧者头痛的人？这些都是我们读约翰三书时值得思想的问题。 约翰三书一个很重要的主题就是真理，而与真理不能分开的，是爱。真理和爱是基督徒信仰生活的核心。主耶稣说祂是“道路、真理、生命”，神也吩咐我们爱神、爱人。这卷书特别从一件很实际的事情上显出真理与爱，就是接待主的工人。作者写这封信，一方面鼓励受信的人，另一方面也劝勉他们继续按真理而行，在接待主工人的事上显出爱来。 这封信写于两千年前，当时的环境和我们今天二十一世纪的中国教会当然不同，但是人的性情、人的本质没有改变，人的罪性也没有改变。哪里有人，哪里就有罪；哪里有人，哪里就会有问题。两千年前教会有问题，两千年后的教会也会有问题，因为教会里有我们这些蒙恩却仍然软弱的人。因此，约翰三书虽然写于两千年前，却仍然直接对今天的教会说话。 今天我们思想的主题是：**按真理而行——彼此接待，见证基督的爱。**这段经文有两个重点：第一，长老的喜乐，是神的儿女按真理而行（1–4节）；第二，按真理而行的人，应当在爱里接待和支持主的工人（5–8节）。 一、长老的喜乐，是神的儿女按真理而行 约翰三书 1–4 第一节说：“作长老的写信给亲爱的该犹，就是我诚心所爱的。”书信通常会告诉我们是谁写信、写给谁。这里作者没有直接写自己的名字，只称自己为“长老”。教会历来的传统认定这位作者就是使徒约翰，也就是跟随主耶稣的使徒、主所爱的门徒，也是约翰福音、约翰一书、二书和三书的作者。约翰称自己为“长老”，不是强调他的年龄，而是强调他的属灵成熟，以及神所托付给他的牧养和教导职分。当然，使徒约翰跟今天地方教会里的长老仍然有所不同，因为他不只是长老，也是使徒；但他在这里特别以一个牧者的身份写信。 而他写信的对象，是“亲爱的该犹”。“亲爱的”这个称呼在约翰三书里面不断出现，保罗和彼得的书信也常常这样称呼弟兄姊妹，因为基督徒是蒙神所爱的人，也是在主里彼此相爱的人。牧者与弟兄姊妹之间，同样应该有这种真实的爱。约翰说：“亲爱的该犹，就是我诚心所爱的。”这里“诚心”原来的意思与“真理”有关，可以理解为“我在真理里所爱的”。约翰二书也帮助我们理解这一点：“爱你们是为真理的缘故。”所以，约翰不是在说一句客气话，而是在说：“该犹，我真的爱你，而且我是在真理里爱你。” 主耶稣吩咐祂的门徒彼此相爱。我们爱弟兄姊妹，不只是因为他们可爱，而是因为这是主的命令，是为真理的缘故。一个可爱的弟兄，我们很容易爱；一个爱我们的人，我们也很容易去爱他。但是一个不可爱的弟兄，要爱他就不那么容易了。可是神并没有说：“你们只要爱可爱的人。”神说的是：“你们要彼此相爱。”所以，我们一方面要学习做一个容易被爱的人，不要让别人很困难才能实行“彼此相爱”的命令；另一方面，我们也要学习爱那些不那么容易爱的人。可爱的要爱，不可爱的也要爱，因为我们是在真理里彼此相爱。你有没有爱你身边的弟兄姊妹？你有没有爱神放在你身边的人？你有没有爱那些不太可爱的弟兄、不太可爱的姊妹？约翰三书不断把这两个主题放在一起：真理与爱。 第二节说：“亲爱的弟兄啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”这里的“我愿”，是一个祝福，也是一个祷告。约翰为该犹祷告，愿他凡事兴盛，身体健壮，正如他的灵魂已经兴盛一样。从下面的经文可以看出，该犹的属灵光景很好，他是一个值得我们学习的弟兄，是一个灵命兴盛的人。所以约翰说：“你的灵魂已经兴盛，我也愿你在身体和生活的其他方面同样兴盛。” 很可惜，有些成功神学的传道人抓住这一类经文，就说信耶稣的人一定升官发财，一定身体健康，如果生病没有得医治，就是因为信心不够。这种解释的问题，不是因为他们所引用的每一句话都完全错误，而是因为他们只讲圣经的一部分。他们只讲祝福，不讲十字架；只讲兴盛，不讲苦难；只讲成功，不讲罪和悔改。我们不能只抓住一段经文，却忽略圣经其他的真理。 但是，我们也不要因为成功神学错误地使用这节经文，就把这节经文真正的意思也丢掉。约翰确实为该犹的身体健康祷告，也为他生活各方面的兴盛祷告。所以，我们可以为弟兄姊妹的身体祷告，可以为他们的工作祷告，可以为他们经济上的困难祷告，也可以为他们家庭生活的需要祷告。我们不需要属灵到一个程度，好像只能为人的“属灵事情”祷告，其他事情都不能祷告。神所救赎的是整个人，我们不应该把基督徒的生活分成两个世界，好像主日聚会是属灵的，工作、家庭、学校和社会生活是属世的。基督徒无论在教会、家庭、工作还是学校，都应该是同一个人。 所以，我也愿意用约翰的话祝福弟兄姊妹：**愿你凡事兴盛，身体健壮。**我们要学习说祝福的话、鼓励的话、造就人的话。当然，这句话还有一个很有意思的提醒：“正如你的灵魂兴盛一样。”F. B. Meyer 曾经提醒说，如果一个人的灵命很差，而我们祷告他的身体“正如灵魂一样兴盛”，那这个祝福恐怕就不一定是祝福了。所以问题来了：如果有人这样为你祷告——“愿你的身体健康，正如你的灵魂兴盛一样”——这对你来说究竟是祝福，还是危险呢？该犹是一个灵命兴盛的人。我们要向该犹学习，也要向约翰学习：一方面追求自己的灵命兴盛，另一方面也学习祝福别人。 第三节说：“有弟兄来证明你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜乐。”这里“证明”的意思就是“见证”。“见证”也是约翰三书不断出现的一个重要词。有人来到约翰那里，告诉他该犹的情况，见证该犹忠心于真理，并且按真理而行。我们人的罪性有一个很自然的倾向，就是喜欢谈论别人的缺点。特别是对方不在的时候，我们很容易说他的坏话，甚至把一些没有完全证实的事情传出去。这样做很容易造成弟兄姊妹之间的敌意和摩擦，也给仇敌机会破坏神的家。 但是这些弟兄来到约翰那里，所作的却是一个美好的见证。他们见证神在该犹身上的工作，见证他忠心于真理。所以我们也应该思想：我们是喜欢在背后说别人坏话的人，还是喜欢见证神在弟兄姊妹身上工作的那一种人？当我们看见弟兄姊妹有好的行为，看见他们灵命成长，我们可以说出来，把荣耀归给神。我们应该学习多说一些造就人的话、见证神恩典的话；而当我们准备批评别人的时候，则要三思、祷告，再思想这句话有没有必要说，这个时候有没有必要说，在对方不在场的时候有没有必要说。 该犹的见证是什么？就是“你按真理而行”。神当然看人的内心，但是一个真正被神改变的人，他的内心一定会产生外在的行为。别人看不见我们的心，却能看见我们的生活。所以该犹不是一个只喜欢听道的人，他是一个行道的人。这也是今天我们每一个人都应该问自己的问题：我喜欢听道，我喜欢参加聚会，可是我是不是一个行道的人？我有没有按真理而行？ 约翰说：“我就甚喜乐。”为什么他喜乐？因为弟兄姊妹按真理而行。我们服事的时候，常常为什么喜乐？如果带领一个聚会、带领一个查经、讲了一篇道，有人说：“你今天分享得太好了！”我们会很开心。这样的鼓励本身没有错，但是牧者和服事者真正的喜乐，不应该建立在别人对自己的称赞上，而应该建立在弟兄姊妹生命的成长上。我们不是为了让别人说：“你的祷告真好”、“你的查经预备得真好”、“你的讲道真有深度”。我们的目标，是弟兄姊妹灵命成长、灵命兴盛、按真理而行。 第四节约翰更进一步说：“我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。”约翰有一颗牧者的心，他把自己所牧养的人看成属灵的儿女。保罗也曾称提摩太和提多为自己属灵的儿子。这让我们看见，牧养不只是教导，也包括一种属灵父母的爱。我们当中有一些人承担牧养的工作，不论是全职还是带职，都应该有这种心。神把弟兄姊妹放在你身边，不只是让你教导他们，更是让你爱他们、关心他们，好像属灵的儿女一样。 即使你不是牧者，你也可以有属灵的儿女。随着我们年龄增长、信主年日增加，我们不应该只是自己越来越老，也应该越来越成熟。如果你信主已经多年，你身边有没有一些比你年轻、信主时间比你短的人，是你长期去关心、陪伴、鼓励和帮助的？有些人可能没有自己的孩子，但是神仍然可以给你属灵的孩子。 我认识一个年轻的弟兄。他以前在国内，妈妈信主，而且非常热心传福音。他看到妈妈到处向人讲耶稣，反而觉得很丢脸，甚至觉得妈妈“发神经”。后来他去了美国，慢慢开始来教会，开始认识神，最后信主、受洗。我就尝试每周跟他见面，牧养他、门训他。每次见面，他都会很兴奋地跟我分享他读圣经所得着的东西。对于我们这些信主很久的人来说，很多事情已经觉得很平常，但对他来说，一切都很新鲜。 他有两个还没有信主的同事跟他一起住。他不断向他们传福音、邀请他们来聚会。他们不来，他就很忧愁。有时候见到我，他就说：“怎么办？他们就是不愿意来。”我看到这个弟兄，心里真的很喜乐。这个就是灵命兴旺的人。灵命兴旺并不一定要信主很多年，一个人刚刚信主，只要认真追求神，也可以很快显出属灵生命的活力。愿神也把这种喜乐放在我们里面：**因为别人灵命成长而喜乐。**这应该成为我们服事的目标。 二、按真理而行的人，应当在爱里接待主的工人 约翰三书 5–8 前面约翰说该犹“按真理而行”，从第五节开始，他就给我们一个非常实际的例子：该犹怎样按真理而行？答案就是，他接待主的工人。第五节说：“亲爱的弟兄啊，凡你向作客旅之弟兄所行的，都是忠心的。”这些“作客旅之弟兄”，就是当时四处传道的弟兄，相当于我们今天所说的传道人、宣教士。他们为了福音四处服事，而该犹忠心地接待他们、帮助他们。这里也提醒我们，我们为主做事是否忠心？还是只是马马虎虎？教会托付我们一件事情，我们有没有带着忠心去完成？该犹所做的，是忠心的。 第六节说：“他们在教会面前证明了你的爱。”这些被该犹接待过的弟兄，后来在教会面前见证该犹的爱。这再次让我们看见约翰三书的两个重要主题：真理和爱。如果只有真理，却没有爱，我们所说的真理就没有在生活中表现出来；如果只有爱，却没有真理，就很容易变成一种没有原则的爱，为了“爱”而不断妥协真理。圣经所要的不是二选一，而是真理和爱同时存在。我们要按真理而行，并且在爱中活出真理。 约翰继续说：“你若配得过神，帮助他们往前行，这就好了。”这里不是只说给他们一个地方住一晚，而是进一步帮助他们继续前面的服事。可能包括住宿、饮食，也可能包括经济上的供应和其他实际的支持。约翰接着给出三个理由，为什么教会应该支持这些工人：第一，“因他们是为主的名出外”，他们出去不是为了自己，而是为了主的名；第二，“对于外邦人一无所取”，他们不依靠不信主的人支持福音工作，而依靠神的百姓来供应他们；第三，“所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理做工。”这非常重要，不是只有出去传道的人才算参与福音工作。如果你用祷告支持他，用经济帮助他，用你的家接待他，帮助他继续前行，你也与他一同为真理做工。出去的是他，但是你支持他，你就是他的同工。 在我们波特兰的教会，有一位年长的弟兄。他以前是教授，后来因为严重的脑部疾病提早退休，也做过几次手术。他的太太身体同样不好，但是这位弟兄给我们很大的鼓励，因为他常常把自己的家开放出来，接待弟兄姊妹，也接待刚认识的华人朋友。有一次，一家从国内来的宣教士家庭来探访。他们有三个孩子，而我当时的房子很小，没有足够空间接待他们。我甚至开玩笑说，如果不介意，也许孩子们可以在后院露营。后来我想到教会里这位弟兄，他愿意把家打开，把这一家人接进去，供应他们住宿、饮食和生活上的需要。这就是很实际的接待。我们也应该向该犹学习，向这样的弟兄学习，成为一个愿意接待人的人。 这一段经文至少可以给我们三个实际的应用。第一个应用，是接待的动力。我们为什么愿意接待别人？因为神先接纳我们。我们原本在神之外，但神接纳我们进入祂的家，使我们成为祂的儿女。因此，因为神接纳了我们，我们也接纳别人。基督徒的接待，不只是因为我们比较热情，也不只是因为我们的房子比较大，而是因为福音。神怎样接纳了我，我也愿意接纳别人。 第二个应用，是接待的对象。约翰三书这里特别谈到传道的弟兄，所以当然包括传道人、宣教士和为福音奔走的人；但新约对接待的教导更广。罗马书十二章十三节说：“圣徒缺乏要帮补；客要一味地款待。”希伯来书十三章也说：“不可忘记用爱心接待客旅。”所以，我们接待的对象可以包括主的工人，也包括弟兄姊妹，还包括神放在我们身边的福音朋友。把人邀请到你的家，让他们进入你的生活，让他们实际经历基督徒的爱，这是非常有力量的见证。 第三个应用，是接待的定义。我读过一位姊妹写的一本书，她给“接待”一个很好的定义：“接待，就是欢迎别人进入你的生活。”我觉得这个定义很好。当你邀请别人来到家里，你不是只给他一顿饭，你其实是在邀请他进入你的生活。他会看见你家的环境，看见你的家庭照片，看见你怎样跟配偶说话，看见你怎样跟孩子相处，也看见你的家庭生活和信仰是不是一致。你把自己生活的一部分向他打开。这样，福音对他来说就不再只是教会里听到的一套道理，而成为一个可以看得见的真实生命。 结论：按真理而行，彼此接待，显出基督的爱 我们不断讲真理、听真理，但是问题始终是：真理怎样进入我们的生活？约翰三书给我们一个很实际的答案：真理要变成行动，而其中一个具体表现，就是接待。当我们接待别人，我们显出神是一位美善的神；当我们接待别人，我们显出神是一位赐恩典的神；当我们愿意分享自己的时间、空间和资源，我们显出神是一位慷慨的神；当我们彼此相爱，我们就让人看见，我们真的是神的儿女。 当然，爱那些可爱的人比较容易，爱那些不太可爱的人比较困难。我们可以从比较容易的地方开始，然后求主不断扩大我们的心，使我们越来越能够爱神放在我们身边的人。罗马书十五章七节说：“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。” 你可以想象，如果一个教会里面每一个弟兄姊妹都像该犹一样，灵命兴旺、按真理而行，又愿意接纳、接待神放在身边的人，神会在这个教会中做怎样奇妙的工作？当慕道朋友、福音朋友、第一次来到教会的人进入我们当中，他们不只是听见我们谈论基督的爱，他们也会实际感受到：基督的爱真的在这群人当中。 愿主使我们的教会成为这样的教会。愿每一个接触到我们的弟兄姊妹和福音朋友，都能够经历基督的爱。我们今天所学习的，就是：按真理而行，彼此接待，显出基督的爱。

基督徒可以发誓吗？（马太福音 5:33–37）

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引言 我们再次欢迎弟兄姊妹，还有朋友们，来到波特兰华人福音教会主日敬拜。今天是一个特别的日子，因为今天讲道之后有浸礼。我们教会是一年四次的浸礼，大概是每三个月一次。今天我们有三个弟兄姊妹受浸。 我们开始的时候，一起来到神面前，求祂祝福我们的聚会。天父，我们来到你的施恩宝座前。接着马太福音，告诉我们天国的子民应该怎么样在这地上生活。求你让那些还没信主的人能够听见福音，出死入生；神的子民能够听见你的话，生命被改变，让我们的生活更合主的心意。听我们的祷告，奉耶稣基督的名，阿们。 如果你是最近才回来教会，或者是第一次来，我们现在正在一起学习马太福音。欢迎你跟我们一同学习。我们现在在马太福音第五章。第五章、第六章和第七章是登山宝训。马太福音的主题是“天国的王”，耶稣是天国的王。马太在马太福音里面记载耶稣讲了五次的讲道，第一次就是登山宝训，第五章、第六章和第七章。这个讲道主要的听众是主的门徒。马太福音五章第一节说，门徒到祂跟前。次要的听众是那些还没信主、跟随祂的人，因为还有许多的人跟他们一起上山。如果你是主的门徒，今天的讲道是主跟你说话；如果你还在考虑：“弥赛亚耶稣真的是神吗？”今天的讲道也是跟你说话。 我们在登山宝训已经学习了一段时间。登山宝训里有几个重要的点，我们需要明白，我们才能够明白登山宝训。主耶稣说：“你是盐，你是光。”你是盐，不是做盐；你是光，不是做光，是“你是光”。然后主说，我们的光，我们是灯，不要放在斗底下，要放在灯台上。盐若是失去了味，它就没有功能。所以盐要有防腐的功能，光要有发光的功能，基督徒应该有基督徒的样式、圣徒的样式。 为什么基督徒应该有圣徒的样式？一个好的行为，目标是第五章十六节：“将荣耀归给你们在天上的父。”这个是马太福音登山宝训的框架。登山宝训就是告诉我们什么是盐、什么是光。它就好像镜子一样照着我们。你照着，可能发现自己不是盐，你悔改，来到主面前；或者你觉得自己亏欠，你向主认罪悔改。 然后主耶稣也说：“如果你们的义不胜过文士和法利赛人的义，你们就不能进天国。”这是五章第二十节。那什么是胜过文士和法利赛人的义呢？五章的下半段，全部就是告诉我们耶稣所说的义的区别。法利赛人重视的是外表。他说：“我外面没有行淫乱，我就是一个好人，我就是一个活出神所要的义的人。”主耶稣说，你看见一个女人，你心里有一个不好的想法，你已经犯了淫乱。所以法利赛人的义是外表。他们重视外表，他们忽略内心。主耶稣说，我们天国的子民要胜过法利赛人的义，就是说，主耶稣看的不单只是我们的外表，主耶稣看的是我们的内心。别人看不见，但主耶稣可以看见我们的内心。这个是登山宝训的大图画。 现在我们学了好多。我们学了婚姻，我们学了发怒，法利赛人的义跟主耶稣所说的义——一个真正蒙恩得救的人应该有的义。今天我们来到一个主题，这个主题是发誓，或者起誓。**基督徒可不可以起誓？**这个是我们要问的一个问题。我们从经文上、从圣经上找答案。 我先把经文读给大家听。马太福音五章三十三到三十七节： “你们又听见有吩咐古人的话，说：‘不可背誓，所起的誓总要向主谨守。’只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。” 愿主祝福祂的话。今天我们的计划，就是帮助大家认识三个方面：第一，旧约里面如何教导起誓；第二，新约里面，特别是主耶稣如何教导起誓；第三，我们要去思考起誓跟福音有什么关系。 一、旧约如何教导起誓？ 我们先思考第一个点，就是旧约里面教导起誓的一些重要经文。因为主耶稣在这里第三十三节说：“你们又听见有吩咐古人的话。”主耶稣在第五章说了六次。就是说，法利赛人解释旧约，他们是这样说的：“不可背誓，所起的誓总要向神谨守。”就是说，你不可以发誓，然后发一个假的誓言。这个是法利赛人的教导。在旧约里面说到发誓的经文，有什么经文呢？我们今天去查考一些经文。 1. 神允许人指着祂的名起誓 第一个经文是申命记十章二十节。申命记十章二十节其实告诉我们，神喜悦人向祂发誓。十章二十节说： “你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，专靠祂，也要指着祂的名起誓。” 这里说，神要以色列人敬畏神。敬畏神的其中一个表现，是向神起誓。这个是旧约里面的教导。法利赛人说，你们起誓不要背誓，他们主要说的是这个。 2. 神禁止的是假誓 还有其他的经文说到，刚才我们说神喜悦人起誓，但是神不喜悦的是起假誓，起了誓之后食言，就是心口不合。这些经文有好几处，我们只是学习一两个比较有代表性的。其中一个就是利未记十九章十二节。你有圣经的话可以翻去，不然的话可以听我念。利未记十九章十二节说： “不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名。” 所禁止的事情，不是禁止你起誓，是禁止你起假誓，因为起假誓是亵渎神的名。刚才我们读，神要以色列人敬畏祂。敬畏神，就是向神起誓。但是当你向神起誓，却是假的，只是口里说，但是不预备去做，或者说的跟你心里想的不一样的时候，就是假誓，是神不允许的，因为这样子是亵渎神的名。这个是旧约的教导。 3. 神不容许人食言 还有再指一个经文给大家。【讲员口误后自行更正】是申命记二十三章二十一节。申命记二十三章二十一节： “你向耶和华你的神许愿，偿还不可迟延；因为耶和华你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪。你若不许愿，倒无罪。你嘴里所出的，就是你口中应许甘心所献的愿，要照你向耶和华你神所许的愿谨守遵行。” 所以如果以色列人向神许愿，他说：“主啊，神啊，你保守我。现在我没有孩子，你帮助我，让我生孩子。你给我孩子之后，我会向你奉献一只羊。”你这样子许愿了，真的神祝福你有孩子了。如果你有了孩子之后，不舍得：“养孩子了，这只羊还是留下来自己用吧。”那神就不喜欢了，因为你食言，起了誓之后不去执行。 旧约就是这样子教导：神允许，甚至喜悦以色列人起誓；但是神不允许的是起假誓、食言，起了誓不算数，说了话不算数，口是心非。这个是旧约里的教导。 二、新约如何教导起誓？ 我们回到新约。主耶稣每一次都是这样子说的。第三十四节：“只是我告诉你们。”这个是法利赛人的解释，主耶稣说：“但我告诉你们。”主耶稣是站在一个权柄的地位。祂是天国的王，祂说的话就是有权柄、准确。而且主耶稣就是神，祂说话就是准确。祂告诉我们真正神所要的。所以主耶稣说：“只是我告诉你们。”现在就很重要了，祂说：“什么誓都不可起。”不可指着天起誓，不可指着耶路撒冷起誓，连自己的头也不可以指着起誓。我们搞不清楚，为什么会指着头起誓。指着天起誓，可能我们会明白一点。要明白主耶稣说的话，我们应该要去理解当时的背景。因为圣经是两千年前写给犹太人的，我们要理解一些他们那时候的情况。 1. 有些基督徒把“不可起誓”理解为绝对禁止 当基督徒读到“不可起誓”，有一些基督徒就觉得，主耶稣禁止人在任何情况下起誓，都不可以发誓。在教会的历史里面，特别有这些宗派的基督徒，一个是 Quaker，贵格会；或者是以前宗教改革时期的 Anabaptist，重洗派；或者 Mennonite，门诺会。这些弟兄姊妹很认真。主耶稣说不可起誓，那么他们就说不能起誓，上法庭也不能起誓。 美国上法庭，你是不是要起誓，说的是真话？所以贵格会的背景是不可以起誓，上法庭也不可以。所以美国历史上，在立国的时候已经有这些基督徒了。【此处有关贵格会历史背景的逐字稿语音不清，待确认。】所以当时的法庭就允许，如果你是因为信仰的原因，你在法庭不用起誓。还有一个选择叫做 affirmation，就是庄严地确认，不是宣誓。 所以到了现在，立了宪法之后，美国的 Constitution 里面都有这个条文，就是说你可以起誓，或者 affirm，庄严地确认。就是因为有一些基督徒觉得主耶稣教我们不可起誓，上法庭我也不起誓，所以是这样子。我们现在的宪法就是这样。 但是有许多福音派的弟兄姊妹、福音派其他的宗派，觉得这个认识不是百分之百准确。有许多弟兄姊妹、许多宗派都觉得，主耶稣不是禁止基督徒在任何情况下都不可起誓。这个不是主耶稣在这里的上下文。 2. 新约中有庄严起誓或类似起誓的例子 先从圣经里的角度说，他们为什么觉得基督徒在某种情况下可以起誓。从新约里面，因为我们看见主耶稣和祂的门徒，特别是保罗，会使用类似发誓的语言。 在马太福音，主耶稣之后会被抓，被抓到大祭司的院子里面，大祭司就审判主耶稣、审问主耶稣。主耶稣在大祭司的院子，马太福音二十六章六十三节，大祭司对主耶稣说： “我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？” 大祭司要主耶稣起誓。二十六章六十四节，主耶稣回答大祭司，祂说： “你说的是。” 主耶稣没有斥责大祭司，说不能起誓。主耶稣回应大祭司的话，说：“我是，我是神的儿子。”所以主耶稣在这里回应了大祭司这个起誓的要求。 还有一点就是，新约中的使徒，特别是保罗，他会在某种情况下使用一种类似起誓的语言，用“见证”、“神为我作见证”。当他说到一些事情，要郑重地说出来，他说：“神是我的见证，我没有撒谎。” 我举几个例子。其中一个例子就是哥林多后书一章二十三节。保罗说： “我呼吁神给我的心作见证……” … Read more

服事问答 2026

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一、 如何知道神给我的恩赐是什么？ 请问如何知道神给我的恩赐是什么？ 怎么知道呢？你需要去尝试服事，参与不同的事工。比如说敬拜，比如说爱筵，或者接受饭食服事等等。如果是神给你的恩赐，你会有这个能力去做，然后弟兄姊妹也会认同你的这个恩赐。如果你觉得这个服事做起来你完全没有感动，你也觉得很吃力，而且弟兄姊妹都不认可，这些都是一些印证，印证这不是你的恩赐。 所以，我只能这样子笼统地说：恩赐不是说让你完全不费力地去完成，但是你会有这个能力，你会喜欢，你也会带有一点战战兢兢的敬畏。但至少在你的服事里，你会觉得你有这个能力，而且你的心习惯去服事，弟兄姊妹也很认同。所以大家可以多尝试。年轻的时候，如果面对服事的机会，就说“我接受，我接受”。当话语的服事越来越多时，神也自然会开门。所以这些都是一些印证：你自己有这个恩赐，你会喜欢，弟兄姊妹认可，同时也有环境的开路，这些都是印证。你可以尝试不同的服事，我们可能需要几年的时间才发觉自己真正的恩赐，所以没关系。你可以先尝试一个事工，然后如果你觉得不合适，再尝试另一个，直到你找到一个你觉得是最合适、是神给你的职分。 二、 如何判断神的呼召？ 第二个是同一个主题的问题：我如何判断呼召是出于主、出于神？ 这也是关于服事的呼召，是类似的问题。我不知道问问题的肢体是弟兄或者是姊妹，是在带领的岗位还是什么其他的岗位，但是通常来说，如果我是用一个传道人的角度来印证，其实跟刚才讲的类似。 如果是呼召一个服事，以传道人为例，你可以用这个来做一个概念，对于不同层面的服事都是类似的。如果是一个传道人，他怎么知道神是呼召他呢？ 所以我们说了恩赐，说了教会的印证，说了环境的机会，神会给你呼召的机会，这些都是几点要素。当然，还有就是教会年长者，特别是牧者的认可，这是一个很重要的因素。如果是传道人，其他的传道人认可，就是神设立和印证下的步骤。在教会里面，如果有某一个恩赐，牧者也会交通并给他们一些意见。 还有一个就是，刚才我说到，我们服事成不成功不是看果效，而是看你忠心不忠心。但是这不等于你的服事是完全没有果效的。如果神呼召你，你的服事会有一点的果效，可能不是很大，但是会有一些印证。如果你的服事全部人都拒绝了，没有任何果效，而且当教会有问题、甚至由于你的服事成为破口时，这些都不是一个好的印证。所以就这几点，你去观察一下自己，做一个综合的考虑，看这是不是神对你的呼召。刚才我说的是一个传道人的例子，在其他层面上我们也会这样子去思考。那么如果你是做儿童事工的，也都可以应用在不同的层面上，基本上原则是一样的。因为今天我们也没有期待好像保罗有大马士革的经历，神突然间在天上显现跟你说：“你现在要做儿童事工。”通常神不会这样子说。 三、 如何克服骄傲、懒惰与肤浅？ 根据刚才我们说的，我怎么知道某件事是神要我们去做的？跟刚才我们讲的也有关。下一个问题是：时常软弱，时常骄傲，如何克服这样的肤浅？ 首先，你应该不是很骄傲，因为真正很骄傲的人不会承认自己很骄傲。你也应该不会太懒惰，因为这两天你都在这里参加聚会。真正很骄傲的人都在骄傲里，其实你有这样子的问题并能省察自己，也可能是神在这个周末透过祂的话在你的心里面作工。 怎么克服这些骄傲、软弱、无知、肤浅的问题？如果我要把它变成一个大方向，变成一个成圣的问题：如何成圣？或者说基督徒怎么成长？ 这是一个很大很大的课题，我从成圣的角度来回答。 怎么成圣？最简单的就是，我们要靠神的恩典。我们靠神的恩典因信称义，我们也因信成圣。那怎么得到神的恩典呢？神会给我们得恩典的途径。得恩典的途径，英文叫 the means of grace。这些恩典的途径是什么？基本上最简单的话，就是有三样。其他的东西几乎都可以归纳成这三种： 这是很大的层面。面对罪的问题，你要有神的话，你要跟神说话，还要活在神的肢体当中。如果你没有神的话，你会继续地软弱；如果你没有跟神说话，你会继续地骄傲；如果你离开基督的身体，你就如一个人单独走在旷野，仇敌这头吼叫的狮子迟早会把你吃掉。神的话、祷告、基督的身体（也就是团体的生活或者教会的生活），这是成圣的路径。 四、 不违背圣经原则的被动选择，若造成坏结果，是神预定的吗？ 好，下一个问题：在不违背圣经原则的前提下，所做的被动的选择，所造成的不好的结果，是神所预定的吗？ “预定”，每次我看到这个字，我都觉得可能需要不单止两天，可能要两周的时间来探讨。OK，再读一次。在不违背圣经原则的前提下，所做的被动的选择……也就是说不是你要做的，你是被逼或者被动作出的选择，但是确实造成了不好的结果。这个好像问题是说，是不是神预定我犯罪？ 答案当然不是。神不会要人犯罪。要人犯罪的是撒旦，撒旦要人犯罪，人由于顺从私欲而犯罪。所以这个问题如果简单地说，也非常简单。神是美好的，神所创造的都是好的，创造的所有一切都是好的。最后一天神说一切都甚好。今天早上我灵修读诗篇118篇，说“神的慈爱长存，直到永远”，神是美好的。所以你被动做的选择导致不好的结果、甚至犯罪，不是出于神。撒旦会试探我们去犯罪。 你记得主耶稣出来服事的时候，第一件事，圣灵引领主耶稣去做什么？马太福音第四章是这样说：圣灵引领耶稣到旷野，被魔鬼试探。魔鬼试探人去犯罪，神永远不会要人去犯罪。那为什么你会问，为什么圣灵引领主耶稣去旷野被试探？神差遣圣灵去引领耶稣去被试探，是为了显出耶稣能够胜过试探、不犯罪，而且我们也能够从这件事上看到——祂能够胜过罪。神不会预定人犯罪。所以面对这个问题，我们要认识神的性情，神不会要我犯罪。 五、 父母因对罪的恐惧而律法死板，导致孩子失去经历神的机会，怎么看？ 下个问题是：因父母对真理认识的局限、对罪的恐惧，会不会变得非常律法、死板，让孩子受到管控，失去了和自己去历练、经历主的机会？这种现象怎么看？ 我要重复一下。因父母对真理认识的局限，对罪的恐惧，会不会变得非常律法、死板？我猜可能提问题的肢体自己是一个父母，由于对自己认识真理不够熟悉，而且对罪带有恐惧，就用律法性的、死板的方式去管控孩子，导致孩子失去活泼，失去了自己去经历神的经验。现在的现象是这样子。 所以问题是，父母会不会因为严格管控、管治孩子，而导致孩子失去了他的创造力，还有失去他自己跌倒然后经历神成长的机会？我觉得会，应该会。我也是爸爸，我也会有软弱。有时候跌到太过律法主义，太多限制，导致我的孩子反弹。你越让他不能这样子做，他就偏要放过来去做，特别是他青少年的时候，我们有青少年的父母都会认识到这一点。所以有时候我们会管得太死板了，我认同。 那另一方面，有时候我们也会太多的放纵，“你做什么都没关系”，基本上没有任何条件限制，孩子要做什么都行，没有任何的约束，这也不行。现在有些教育是这样，但这不是主所命定的。现在的观念是“我们先听孩子的，孩子决定，你让他发挥，什么东西都行，没关系，你就配合他”，因为这不合乎圣经的教导方法。 神的话，以弗所书跟歌罗西书都告诉我们，还有在申命记里，神也告诉以色列人：“你不管坐下、躺着、起来，你都要把我的话教导你的儿女，教导他们敬畏神。”新约里面，以弗所书六章四节说，你们做父母的，要照着主的教训和警戒养育他们，让他们顺服父母。所以父母的角色肯定是包括教导，甚至包括合适的限制、合适的边界（boundary）。你不能叫他越过这个边界，就好像神说，你有这个原则，你不能做这个，你不能做那个，如果越过了就不好。 所以是要有一定的边界，但是有可能会太过律法化。我们通常说律法化是负面的。怎么知道是律法化呢？有一个实际的可能，就是把不是圣经里明确说的、是我们父母自己定的一些规矩，由于我们把它变成绝对的，可能就变成律法化了。也就是说，那不是神的律法，而是我们自己想出来的家规。如果我们把它提升到跟神的标准一样的高度，那可能就会变成律法化。 我举一个简单的例子，什么是我们的律法化。比如说神说“不可作假见证陷害人”、“不可撒谎”，这是神的话、神的标准，要严格教导。但是如果你规定“你八点半之前一定要上床睡觉”，那这个规定跟神的要求是不同的层面，它不是同等的。神是要孩子顺服父母，所以它被归纳在顺服的规则里面。所以总体来说，我认同如果我们太多的限制，会使孩子失去他的活泼，而且失去自己经历神的机会，我认可会有这个危险和可能性。 六、 如何平衡家庭与教会服事？ 这个是说到教会的服事。提摩太前书三章五节说：“人若不知道管理自己的家，焉能照料神的教会呢？”如何平衡顾自己的家和教会的事？ 很好的问题，这个昨天我们讨论也有讨论到。因为我们昨天有一个姊妹说，我昨天举的这个例子是：我们有学生在国外住一个公寓，四个房间，每一个房间都很漂亮，但是公共的地方很肮脏。那个提问题的姊妹就说，她的问题是公众的地方都很漂亮，房间里却是一塌糊涂、很肮脏。这就像在教会里服事很火热，但是回到家里一团糟，不煮饭，不收拾家庭，也不管儿女，但是在教会里确实是非常火热的一个姐妹。这是一个很实际的问题。 所以当时我的回答说，圣经的启示都是有具体的时代背景的。哈该书的启示是要解决当时某一类问题，他们都只顾自己的家，却忽略了神的家。如果以哈该书来看他们的问题，他们是只顾自己的家、忽略神的家。但是到了保罗的时代，保罗写几封教牧书信的时候，在以弗所里面，有人只顾神的家，荒废了自己的手，这就失去了服事的平衡。 我举一个例子。我们那边教会有一对夫妻，很火热地在教会服事，大家都觉得他们是最好的夫妻之一，带领小组啊，带领主日学啊，带领诗歌啊。谁不知——这是很多年前我听说的，我没有亲身经历全部，结果突然间宣布他们婚姻破裂离婚了。这是大家都想不到的，因为看起来他们很相爱，很火热地在教会服事很多事工。原来他们家里面出了问题，结果他们就离婚了。 有一些服事，我们很有可能在不知不觉中，把侍奉变成了我们的偶像，就像刚刚看见以色列人敬拜偶像一样，神就管教他们。在现在，我们有可能侍奉也成为了我们的偶像，把我们的侍奉变成了我们想追求的目标。如果焦点是我的侍奉，而把神的荣耀放在一边，我们的生活就会失去平衡。 所以，我通常给弟兄姊妹的教导和鼓励，关于优先次序的话，是这样的： 为什么？因为神的话说，作长老的，要做一个妻子的丈夫，要好好管理自己的家。也就是说，你要服事，有一个前提条件，你的条件就是你要做好自己做妻子、做丈夫、做儿子的角色，不然的话你失去服事的资格。所以我通常会这样子教导弟兄姊妹，包括我自己。我自己的原则是：我跟主的关系是第一；我跟妻子的关系、我跟孩子的关系是第二；抱歉，弟兄姊妹，我跟你们的关系是第三。我就这样子跟大家说，因为这样子才是对的。 所以怎么平衡？先看、先管理自己的家。你的家是最重要的，你的关系是最重要的。你跟你的妻子的关系，或者你跟你的丈夫的关系，是教会跟基督关系的见证。如果家庭不好，如果一个弟兄由于家庭毁坏、甚至活在罪里面，神说我不悦纳你们的供物。所以不管自己的家其实是不对的，不顾家是不合神心意的。所以我们要有平衡，先管理好自己的家，然后我们参与教会的服事。所以我们这里要再提醒一点，我用的这个说法，神说“你们要为了我的荣耀去建造神的殿、建造神的家”，不是说你的生活除了教会其他都不管。围绕着神，神是你的中心，神会调整你家庭与服事的平衡。 七、 主耶稣影响门徒，是靠讲道还是靠日常生活？ 主耶稣来到世间的三十三年，有几次正式而宣讲的传道？还是祂与门徒在路上的生活影响生命？哪一个比较重要？ 这个问题好像是说，主耶稣在世上三十三年，祂传道与祂跟门徒的日常生活去影响他们，哪一个比较重要？我猜测发问题的肢体的意思是，主耶稣三十三年的服事里，祂讲道只有几次，而祂对门徒一起的生活一直在影响他们，好像是这样子。如果是的话，我觉得你可能把主耶稣的道跟祂的生命做了一个不必要的划分。你不需要二选一，两个都要。 主耶稣的话和祂的人都重要。主耶稣的话让我们认识祂，主耶稣的人（祂的生命）让我们以生命去效法，两个都重要。如果问问题的意思是想表达，今天我们服事是光讲真理、一直讲一直讲比较重要，还是我们活出这个生命比较重要？二选一的话，这个也可能做了不必要的划分，不需要二选一，两个都重要。 神的话跟生命，基督的话跟基督的生命都重要。因为神的话改变生命，因为基督在我们里面，我们也要活出基督的生命，所以不用二选一。在这个大前提下，神的话是来改变我们的生命。所以在我的服事里，我传道的路不偏离，我所要的工作是传讲神的话。但其实也是所有弟兄姊妹都是需要以神的话来纠正、改变我们的思想，改变我们错误的世界观，最终是改变我们的生命。那我们自己的生命影响基督徒，当然有一定的程度。 但是，是神的话在先，神的话在先。因为你问题的例子是主的生命，主耶稣的生命没问题，是完全的；但是我的生命呢，它是有缺点的。可能你跟我生活两三天，我站在讲台上可能很好，看起来是非常的圣洁、很好的一个弟兄，但是你接近我了，更多的时间你会发现我有很多缺点。所以，我们这个服事的理念是：神的话在先，神的话修正我们对于自己的看法，矫正我们的生命，帮助我们挣扎，除去我们的罪，清洗我们，安慰我们。我们的生命是被神的话改变，但我们的生命表现也很重要，因为我们是要成为主的见证。希望这些能够帮助到问这个问题的肢体。 八、 弟兄如何胜过性的问题？牧者是否有相关经验？ 请问弟兄们如何在性问题上得胜？牧者有没有这方面得胜的经验？ … Read more