天国的王开始服事(马太福音 4:12-17)

耶稣是大光,要拯救住在黑暗里的人 亲爱的弟兄姊妹和朋友们,主日上午平安!欢迎大家来到波特兰华人福音教会。我知道许多弟兄姊妹来到教会聚会,可能需要经过许多的挑战,可能孩子不愿意来,可能你身体不舒服。但是你今天来了,这就是神给我们的恩典,让我们能够来到祂的家中,一同学习祂的话语。在开始的时候,我们一同有一个祷告。 父我们求你今天早晨再次借着马太福音,让我们认识自己,也让我们更多地认识我们的王,就是你的儿子、我们的救主耶稣基督。奉耶稣基督的名祷告,阿门。 在世界上有一个地方叫做朗伊尔城(Longyearbyen),它靠近北极,是世界上最北端的永久居民点之一。这个城市是全世界经历极夜时间最长的地方,大约从每年的10月底到次年2月中旬,有将近四个月的时间,它长期处于极夜之中。也就是说,太阳根本不出来,整个城市从早上起来是黑的,中午吃午餐是黑的,晚上当然也是黑的。 在圣经里面,黑夜常常与罪恶连在一起。圣经告诉我们,我们人生来就活在属灵的黑暗里面。活在黑暗里面的人有什么盼望呢?活在黑暗里面的人,唯一的盼望就是耶稣。活在黑暗里面的人,唯一的盼望是耶稣,因为耶稣是大光,祂要拯救住在黑暗里面的人。我们今天讲道的主题就是:耶稣是大光,祂要拯救所有住在黑暗里面的人。 这几个星期以来,我们一直在学习马太福音。今天我们来到马太福音第4章12节到17节。这几节经文发生在主耶稣得胜魔鬼的试探之后。我们记得上周学习到,主耶稣被圣灵带到旷野,魔鬼三次试探祂,主耶稣得胜了,魔鬼就逃跑了,随后主耶稣得到天使的伺候。过了有一段时间,就发生了今天这段经文所记载的事情。在今天的经文里面,我们要去看三件事情。 讲章重点一:主耶稣来到地上的目的是要完成天父的旨意 第一件事情,就是主耶稣来到地上的目的是要完成天父的旨意。我们一起来看马太福音第4章12节到15节的经文。经文说:“耶稣听见约翰下了监,就退到加利利去。”当耶稣得胜魔鬼之后,过了一段时间,这个事情就发生了。耶稣听见施洗约翰下了监,被抓了起来。约翰被谁抓起来了?为什么会被抓起来?在这里马太没有立刻告诉我们,但到了马太福音第14章,他就告诉我们施洗约翰是被希律抓起来的。这个希律不是那个在耶稣小时候要杀祂的希律,因为那个大希律已经死了。圣经里面有好几个希律,这个希律是大希律的其中一个儿子。他把施洗约翰关起来,因为施洗约翰指责希律说,你不应该娶你弟弟腓力的妻子做你的妻子。希律被指责后很不开心,想要杀施洗约翰,但是他又害怕犹太人对他不满意,因为犹太人都知道施洗约翰是先知。所以他就先把施洗约翰抓了起来。 主耶稣听见这件事之后,就退到加利利去。加利利位于以色列的北方。第13节说:“后又离开拿撒勒,往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。”耶稣退到加利利的时候,先去了拿撒勒。我们知道拿撒勒是主耶稣的父母约瑟跟玛利亚的家乡,也是主耶稣成长的地方。主耶稣在那里生活了二十多年,在那里住了一段时间后,祂就离开拿撒勒。拿撒勒距离加利利湖的西部大概有15英里。耶稣离开拿撒勒,往迦百农去。迦百农是在加利利湖的北方,是一个靠湖边的渔城。从拿撒勒走15个多英里,大概需要一天或者半天的时间,就会到达迦百农。耶稣就住在那里,也就是说,主耶稣长大之后的家是在迦百农,迦百农这个地方今天已经被考古挖掘出来了。如果我们去以色列观光,我们可以去迦百农看见耶稣住过的地方。那地方靠海,这个海其实是一个大湖,也就是加利利湖。在希伯来语里面,湖跟海是同一个字。迦百农就在西布伦和拿弗他利的边界上。西布伦和拿弗他利是犹太十二支派中的两个支派。十二个支派中,有两个支派——犹大和便雅悯在南部,北部有十个支派。西布伦跟拿弗他利就是北方的其中两个支派,他们分得的地业就在加利利湖的西边和北边。迦百农就在拿弗他利的境内,就在它的边上。 这两个地方,为什么马太要特意提到这些地理位置呢?这当然是有原因的。从考古的角度来看,如果你是一位福音朋友,你还在怀疑主耶稣的事情是不是真的,圣经里说的是不是真的,那么其中一个很有力的证据就是:犹太人存在,以色列国存在,迦百农存在,拿撒勒存在,你今天都可以去观光。但这并不是马太写这件事的核心目的。马太提到西布伦跟拿弗他利,是因为在几百年前——准确地说是七百年前,有一位先知提到了这两个地方。第14节告诉我们为什么提这些地方:“这是要应验先知以赛亚的话。”马太提这些名字和地理位置,是要告诉我们,耶稣应验了旧约中神借着先知以赛亚所说的话。这句话记载在以赛亚书第9章1节到2节,这是在主耶稣诞生前七百多年前由先知写下的。第15节开始引用说:“西布伦地,拿弗他利地,沿海的路,约旦河外,外邦人的加利利地。” 如果我们去看以赛亚书的话,我们会看见神对西布伦地和拿弗他利地的描述。每一次我们看新约作者引用旧约的时候,我们都应该去了解一下旧约里面当时发生了什么事情。在先知以赛亚讲这件事的时候,是什么年代,发生了什么事呢?那大概是主前8世纪,七百多年以前。那个时候,世界兴起了一个大国叫做亚述。在巴比伦帝国之前,亚述帝国崛起。那个时候,以色列人的光景极其黑暗和败坏。黑暗到什么程度呢?北国的人受到了亚述人的威胁,他们不去求问拯救他们的神,反而去求问巫师,去求问死人,问自己应该怎么办。以赛亚书第8章19节到22节告诉我们,有人对他们说,当求问那些交鬼的和行巫术的,就是声音绵蛮、言语微细的。以赛亚回答说,百姓不当求问自己的神吗?岂可为活人求问死人呢?人当以训诲和法度为准则。他们所说的若不与此相符,必不得见晨光。他们必经过这地,受艰难,受饥饿。饥饿的时候,心中焦躁,咒骂自己的君王和他们的神。他们甚至咒骂耶和华神。他们观看上天,俯瞰下地,不料尽是艰难、黑暗和幽暗的痛苦,他们必被赶到乌黑的黑暗中。这些描述告诉我们,以色列国当时落在一个极其败坏和黑暗的光景当中。就在这极度黑暗的底下,以赛亚书第9章说,西布伦地、拿弗他利地,也就是马太福音里提到的这一块地——加利利北方的这一块地,沿海的路,约旦河外,外邦人的加利利地,有光要照耀他们。 这里我们要特别注意,马太提起了一个词,叫做“外邦人”。外邦人就是以色列之外的人,包括当时的希腊人,也包括今天的美国人、中国人。我们其实都是外邦人。这里提到外邦人,表示神要对外邦人做一些事情,祂的恩典要临到外邦人。这不只是马太提到外邦人,马太是引用以赛亚说的话,以赛亚在七百年前就预言了“外邦人的加利利地”。在七百年前,神就启示祂的恩典要临到黑暗里面的人,不但包括犹太人,也包括外邦人。我们在开始学习马太福音的时候就说过,马太福音是特别写给犹太人的。里面特别强调耶稣怎么应验旧约里面的预言,这对犹太人来说是一个很有力的证据,证明耶稣就是弥赛亚,就是基督。但是我们也发现,马太福音一开始就提到了外邦人。你记得在耶稣的家谱里面有五个女人,除了玛利亚之外,有四个是外邦人。你记得主耶稣还是小孩子的时候,来敬拜祂的除了祂的父母以外,第一批敬拜耶稣的人就是外邦人,也就是东方的博士。现在主耶稣出来开始祂的服侍,马太就提到主耶稣住在迦百农,住在拿弗他利,这是外邦人很多的地方。以色列如果分成两块,南部是耶路撒冷,是犹太人的中心,是首都;北方就是加利利,加利利里面有许多的外邦人。因为以前被掳归回的时候,有外邦人留下来,后来还有罗马人进来。凯撒利亚海边有许多罗马人,加利利和迦百农有许多许多的外邦人。现在神要借着马太告诉我们,救恩要临到外邦人。当年来袭的亚述帝国要攻击以色列的时候,它第一个攻击的就是北方的拿弗他利跟西布伦。现在神说,神要拯救这些人。 主耶稣应验旧约的话,就是说主耶稣来,是要实现天父的计划,是要成就天父的旨意。我们这里有很多人都有做父母的经验,你家里可能还有小孩子。我们去吩咐我们的孩子做事,你有多少把握他会完全听你的话?首先,你有多少把握他不会说“不”?你说:“孩子,去洗个碗。”他可能说:“不要。”如果他说“好的”,你又有多少把握他会完全照着你的心意完完全全地做好?我看到有人在摇头。我们确实没有太大的把握。我们的孩子许多时候是不甘心、不情愿地去做,做的时候可能碗洗不干净,车也洗得随便。我们没有什么把握。但是感谢神,主耶稣不像我们的孩子,主耶稣是天父的儿子,祂是完全顺服的儿子。天父的旨意祂完全遵从,天父的每一个计划、每一个步骤,主耶稣都说“是的,是的”。主耶稣放下祂的荣耀,道成肉身,做一个木匠的孩子。主耶稣来就是要完成天父的旨意,祂要实现天父在七百多年前借着先知以赛亚所说的预言,在拿弗他利,在西布伦,在外邦的地方,要有光出现。主耶稣就是中心。 所以我们要感恩,亲爱的弟兄姊妹,我们要感谢天父,因为天父差派了祂的儿子来拯救我们。我们要感谢主耶稣,因为主耶稣顺服天父,舍去祂的荣华和宝座来拯救我们。我在预备讲章的时候也在想,我们全教会都应该感谢那些向我们传福音的圣徒。你知道这里说,在加利利的外邦人,光要临到他们。主耶稣顺服天父,在祂复活升天之前,祂给祂的门徒留下了一个命令,我们称为大使命。大使命记载在马太福音的结束,第28章19节,主耶稣吩咐祂的门徒说:“你们要去,使万民作我的门徒。”使徒们忠心于主耶稣的托付,把福音传开,甚至牺牲了自己的性命。他们把福音传到下一代,传到下一代,传到下一代。两百多年前,马礼逊顺服主的旨意去到中国广州;一百多年前,戴德生顺服主的差遣去到中国内陆。我们这些外邦人,不就是因为主的儿女、主的门徒忠心于主的托付,把福音传给我们,我们今天才坐在这里吗?你可以想象一下,当年是哪几位向你传福音的,我们应该感谢他们。主的工作的目的,就是要完成天父的旨意,这是我们的第一点。主耶稣应验了以赛亚的预言,神的旨意是要拯救世人,包括犹太人和外邦人。经文特别说到外邦人,马太福音的结束也告诉我们要使万民作主的门徒。 讲章重点二:主耶稣是大光,祂要拯救住在黑暗里的人 那么我们要问一个问题:为什么主需要拯救人呢?为什么人需要被拯救?这就带我们进入到今天的第二点:人需要被拯救,因为我们人是住在黑暗里的人。主耶稣是大光,祂要救住在黑暗里面的人。我们请看第16节的经文。马太引用以赛亚书第9章第2节的经文说:“那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”这里中文说“坐在黑暗里”,说了两次“坐在”。在更好的翻译里,这个字可以说是“住”,也就是他们“住在黑暗里”,他们“住在死荫之地”。许多的英文译本都说他们“居住(dwell)”在里面。人需要被拯救,是因为人住在黑暗里。人一生下来就在黑暗里面。但是黑暗要结束了,为什么?因为大光来了,因为光来了。 经文里面说祂应验以赛亚书第9章,这是很精彩的。弟兄姊妹,当我们看旧约的时候,我们要稍微看一下它的上下文,好更多地理解整个神救恩的计划。刚才我们看了以赛亚书第8章的上下文,对不对?第8章告诉我们,他们在黑暗里面。然后第9章1节到2节就说,光要临到这黑暗之处,照亮住在黑暗里面的人。那么,这个光到底是什么?以赛亚有没有告诉我们这个大光是什么?有。如果你继续读以赛亚书第9章,你会读到这样子的经文,第6节说:“因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为‘奇妙策士’、‘全能的神’、‘永在的父’、‘和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”我不知道你有没有看见,这是主耶稣来之前七百年前写下的话。先知说,以色列人在黑暗里面,但是神有一天要派一个大光来照亮这些以色列人,而且要照亮那边的外邦人。这个大光就是要降生为一个婴孩,祂是大卫的后裔,政权要在祂的肩膀上,祂要以公平公义治理这个国,直到永远。这个人是谁?这个人就是弥赛亚,基督耶稣。以赛亚先说黑暗,然后祂才说光。这是圣经常用的一贯的方法:神要先让我们人看见自己是在黑暗里面、是有罪的人,然后祂才告诉我们,我们需要救恩。如果我们不知道自己是活在黑暗里面的人,我们就不知道自己需要光。 所以我们传福音的时候,先不要只说“耶稣救你”,你要告诉他为什么耶稣要救你。我们要告诉听福音的人,你为什么需要耶稣。不然的话,他会觉得:“我好好的,我是一个好人。我又没有病,我又不是快要死了,我又有钱,我又有事业。为什么耶稣要救我?我又没犯罪,我才不要你这个耶稣。”人往往在最黑暗的时候,看见的耶稣是最光芒的。就好像你在漆黑的晚上,看见的星星是最明亮的。可惜我们很多人是住在黑暗里面,却不知道自己住在黑暗里面。如果一个瞎子在一个房间,而那个房间没有灯光,他是不会知道的,因为反正他也看不见。在一个漆黑的房间里面,瞎子不知道自己在黑暗里面。我们在没有信耶稣以前,就好像一个瞎子,我们灵里的眼睛是瞎的。我们灵里的眼睛失去了功能,我们甚至在黑暗里面,却不知道自己在黑暗里面。我不知道你有没有这个感觉,当你向一个人传福音的时候,你告诉他他做的这些事是不合神心意、是有罪的,他却不觉得。因为他是瞎的,他看不见,他不知道自己住在黑暗里面。我们人的灵里的眼睛是瞎的,是看不见的,除非神的恩典临到我们,圣灵打开我们的眼睛,我们才知道自己是住在黑暗里面的人,我们才知道自己需要光。我们生出来就住在黑暗里面,这是属灵的黑暗。我们在黑暗里面,自己却不知道。你知道,这是仇敌魔鬼最要做的事。魔鬼在几节经文前——马太福音第4章刚出现的时候,它在试探人,它要做什么?它就是要人继续住在黑暗里面。不单是今生住在黑暗里面,魔鬼的最终目标是把人带到地狱,让人永远地住在黑暗里面。这就是魔鬼的目的,蒙着我们的眼睛,把我们拉下地狱。 你可能会说,如果你还没信耶稣:“我是一个好人,你怎么说我是住在黑暗里的人?你怎么在骂我?我又捐钱,我又帮助穷人,我又帮助我的同事,我没杀人没放火。你凭什么说我是一个住在黑暗里面的人?”我理解你会有这样子的想法,我以前也是这样子想,因为我的眼睛以前也是瞎的,我不知道自己住在黑暗里面,我上了撒旦的当。我们人,我们的祖宗亚当和夏娃犯了罪违背神,世界就坠落了。所有亚当夏娃生出来的人,都有一个东西叫做罪性。是因为人有罪性,所以我们会犯罪,所以我们住在罪里面。圣经里的罪,不一定是指杀人放火。朋友们,圣经里的罪包括我们思想里面的罪,包括我们口里所说的罪。我们的心思意念,我们的手,我们的脚去过的地方。朋友们,你说过谎吗?你有拿过别人的东西却忘记还给他吗?你有看过色情的东西吗?你有妒忌过别人吗?你有不孝敬过父母吗?你曾经发怒打人吗?你有没有笑里藏刀过?你有没有做过任何违背良心的事?如果你其中一个回答是“有”,你就犯了罪,你就是一个在罪中的人。但最大的罪还不是这些,最大的罪是我们否认创造我们的神。最大的罪是我们拒绝了那赐给我们生命、空气、心跳的神,否认神,不敬拜神,却去敬拜神以外的东西,这是最大的罪。撒旦的目的就是要人永远地活在黑暗里面。而神的目的呢?神是要让在黑暗里面的人看见光,把他们从黑暗中拯救出来,把他们从黑暗的国度带进光明的国度。神怎么拯救在黑暗里面的人呢?祂差派了祂的爱子耶稣基督,因为耶稣是大光。以赛亚这样子形容耶稣,祂是一个大光,唯有耶稣能够拯救在黑暗里面的人,耶稣是大光,唯有耶稣能够拯救我们。 耶稣是光,在圣经里面是一个主要的主题,特别是在约翰福音和约翰书信里。耶稣在约翰福音第8章12节说:“我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”约翰福音第11章10节说:“若在黑夜走路,就必跌倒,因为他没有光。”约翰福音第12章46节,主耶稣说:“我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。”主耶稣要打开我们的眼睛,把我们这些罪人从黑暗里拯救出来,带到祂光明的国度。我们学到了今天的第一点:主耶稣来是要顺服完成天父的旨意;第二点:祂之所以要来,因为祂是大光,祂要拯救那些住在黑暗里面的人。 讲章重点三:我们必须悔改相信耶稣基督 现在我们要问另一个问题:我们怎么得到这救恩呢?光已经来了,我们怎么得到这救恩?这就是今天的第三点:我们必须悔改,相信耶稣基督。我们去看今天的最后一节经文,第17节。主耶稣告诉我们,我们应该怎么去回应:“从那时候,耶稣就传起道来,说:‘天国近了,你们应当悔改!’” “从那时候”这几个字在马太福音里面非常重要。因为我们开始的时候第一场讲道说过,马太福音其中一个分法就是根据“从那时候”来划分的。“从那时候”在马太福音中一共出现过两次,第二次是在第16章21节。从第4章17节到第16章21节,这个短语的出现告诉我们,第4章17节是主耶稣开始在加利利进行祂的服侍,而第16章21节是祂开始结束在加利利的服侍,因为祂要开始走向耶路撒冷,走上十字架。所以我们可以简单地说,第4章17节之前是第一部分,是主耶稣天国来临的介绍;第4章17节之后,就是马太福音的核心中间部分;到了第16章21节,就是主耶稣走向十字架的阶段。“从那时候,耶稣就传起道来”,这让我们知道,这一段经文标志着主耶稣开始祂的服侍,而主耶稣服侍的核心就是祂传道,祂在说话。主耶稣说:“天国近了。”天国近了,为什么天国近了呢?因为天国的王来了,因为耶稣来了。天国近了,但它还没有完全临到,因为天国需要主耶稣经过十字架,祂才能坐上宝座。主耶稣必须经过十字架之路,才能坐在宝座上。当时主耶稣说天国近了。 如果现在的人,一个国家要去占领另一个国家,会怎么做?现在我们看新闻,都是国攻打国,民攻打民,这个国攻打那个国。弟兄姊妹有时候问我,你觉得美国的政治、这些国与国之间的事情怎么样?很多时候我没什么意见。第一,我不是很懂;第二,我觉得这些都不是非常非常重要,因为这些看得见的东西是短暂的,是人类历史里面的一个片段。对我们来说,我们可能把它放大来看,但是看不见的却是永恒的。有一个国更重要,就是基督的国。天国近了,王已经来了。世界的人要占领一个国家,用的就是武力、航空母舰,派遣战斗机、无人机、飞弹去占领另一个国家。比如俄罗斯攻打乌克兰,以色列要攻打马斯、攻打黎巴嫩。那主耶稣这个王,祂是怎么设立祂的国的呢?主耶稣不是用武力的。祂不是来带领以色列人去打罗马人的。虽然以色列人当时被罗马人征服,在主耶稣的年代,主耶稣不是用武力来设立祂的国的,主耶稣是用祂的命来设立祂的国的。主耶稣是走上十字架,被钉流血去拯救我们这些罪人,把罪人拯救出来,让罪人能够进入祂的国。这就是我们的主耶稣,这就是天国的王。祂说天国近了,我们应该怎么做?“你们应当悔改。” 我们都不喜欢听悔改的话。我们不喜欢。我刚才看到,当我们读到悔改的时候,这是神的恩典,但我们往往立刻就想尽量减低悔改的锋芒。有人说悔改很好,我说不,我不是说你觉得不好,很好很好,但是我们往往有一个倾向,就是不喜欢讲或者不喜欢听悔改。马太福音里第一个出来的讲道是谁讲的?是施洗约翰。他讲什么呢?“天国近了,你们应当悔改!”马太福音里第二个讲道是谁讲的呢?是主耶稣。讲什么呢?“天国近了,你们应当悔改!”如果我们只想讲“神爱我们”,而我们不讲罪、不讲悔改——因为讲悔改就意味着承认我有罪,所以才需要悔改嘛。如果我们只想讲“神爱你呀,你要不要接受耶稣?神爱你呀,你接不接受?耶稣祝福你,让你有工作、有孩子,你要不要接受耶稣?”要是这样问,除非他完全不明白,很多人都愿意说:“耶稣爱我,信了耶稣有祝福,我信啊!”但是,他得救了吗?不是。你还漏了一件事情,你忘记告诉他耶稣为什么要救他。如果我们不讲罪,我们只讲神的爱,我们会把神的恩典贬值,我们会把十字架贬值,我们会把基督在十字架上所流的宝血贬值。因为我们是罪人,所以我们需要恩典。 有人可能会问,那我信耶稣,是不是要做两件事:第一件事是悔改,第二件事是相信?其实这不是两件事,这是一件事的两面。我举一个例子,当年如果你不离开中国,你就不能来到美国。你现在在美国住,是因为你曾经离开了中国。你不可能不离开中国,人却又在美国。同样的,你不可能不悔改,却能相信耶稣。这是一件事情的两面。新派教会(自由派 church)就喜欢讲爱,喜欢讲包容,不讲罪,淡化罪。讲爱,大家都爱听,大家都喜欢;讲罪,就很伤感情。但是神要人知道我们是罪人。神讲罪的其中一个方法就是通过讲道。所以为什么两千年的教会,什么节目形式都可以没有,但是不可以没有讲道。因为如果这一代不讲罪,第二代就不知道自己为什么需要耶稣;如果父母不告诉孩子为什么他们需要耶稣,他们长大后,他们就不知道自己为什么需要耶稣,他们只知道自己是在教会里长大的。基督徒们,或者如果你来教会一段时间了,如果你在考虑要不要信耶稣,如果你在想自己是不是基督徒,你来了教会这么久,其中一个你要回答的问题就是:你有没有曾经悔改过?如果你没有悔改过,你不是一个基督徒。你可能在教会里待了许多的时间,可能你有很多基督徒的朋友,但如果你从来没有悔改过,你不是基督徒。如果你现在悔改,如果你今天悔改,你以前所撒的谎,神不算数;你攻击过别人的话,神不算数;你的骄傲,神不算数。其实不是神不算数,而是祂已经算在耶稣身上了。只要你愿意悔改、相信耶稣,离开罪恶奔向耶稣,你一切的罪,不管是多深的罪,不管是多隐藏的罪,全部一笔勾销,一笔勾销!悔改吧!悔改吧,朋友们!来到耶稣面前,耶稣要救你,耶稣要做你的王,祂要掌管你的生命,掌管你的一生。来到主耶稣面前吧,不要再住在黑暗里面,大光已经来了,祂要进入到你的生命里面,祂要照亮你的生命。 如果你已经是圣徒,你是基督徒,听了今天的讲道,你应该怎么回应呢?我们应该怎么回应?我们曾经都是住在黑暗里面的人,但现在,我们是什么样的人呢?基督徒,圣徒,我们不再住在黑暗里面,那是从前的我们,因为耶稣救了我们。我们不但不再是住在黑暗里面的人,主耶稣说我们是世界的光,我们是光明之子,我们是白昼之子。这些是马太要告诉我们的。马太福音里面其中一个最出名的讲道就是登山宝训。在登山宝训里面,主耶稣在第5章14节说:“你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。”我们不再住在黑暗里面,弟兄姊妹,我们是世界的光。在波特兰这样一个黑暗的城里面,我们是山上的城,是山上的光,我们是光明之子。主耶稣在约翰福音第12章36节说:“你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。”保罗也在帖撒罗尼迦前书第5章5节到6节鼓励我们说:“你们都是光明之子,都是白昼之子。我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的。所以我们不要睡觉像别人一样,总要警醒谨守。”主耶稣救我们,把我们从黑暗里救出来进入到光明里面,主耶稣是有责任托付给我们的。弟兄姊妹,主耶稣要我们传扬那召我们出黑暗、入奇妙光明者的美德。彼得前书第2章9节,彼得就告诉我们说:“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”主耶稣救我们,是要我们去传扬祂,见证祂。在这黑暗的时代见证耶稣是大光,这是主拯救我们的目的,我们要荣耀祂。 亲爱的弟兄姊妹,许多基督徒活得跟世人一模一样。我为什么要这样子说?因为我们怕别人。我们活在这个社会里面,特别是在现在美国的大环境中,特别是在波特兰这么一个极其包容、自由(自由派)的城市里,我们潜意识里不想让别人知道我们是基督徒,因为我们害怕别人的眼光。“你是基督徒?怎么思想这么狭隘?”你是基督徒,你怕别人嘲笑你。大家都说要接纳(包容),你作为基督徒怎么这么排他?所以我们有一个倾向,我不知道你们能不能认同,我们有一个倾向:我们活在自己的生活圈子里面,在公司、在体育场、在孩子的兴趣课上、在邻居当中,我们尽量尽量不让别人知道自己是基督徒。我们在等待一个时机,心想什么时候大光出现了我再告诉他我是基督徒。平常的话,最好他不要知道,不然的话,他对我的要求又高,或者他会看低我。最好就把我当成其他的波特兰居民一样,当我是一个活在黑暗里的人一样。为什么我会这样觉得呢?因为有时候我也会这样。当我们突然开口要跟我们的同事或者邻居传福音的时候,我们会觉得很不自然。为什么呢?因为我们平常在他们面前,一句“神”、“主”或者“耶稣”都从没说过。我们尽量把神或者耶稣从我们的生活语言里面除掉。当有一天主给我们机会传福音了,我们去传,我们就觉得很不自然,对方也觉得很不自然。对方会觉得:“这个人怎么怪怪的?他从来都不讲耶稣,怎么突然之间跟我讲起耶稣来了?”大家都觉得很不自然,很奇怪。这是我们基督徒的难处,是我们活在一个敌对基督的社会里面所面临的一个难处。 那我们应该怎么做呢?我们不要让别人在我们传福音的时候才觉得我们怪怪的,我们要让别人在平常的时候就觉得我们是“怪怪的”。在平常你跟他们沟通,你跟同事一起上班,你跟你的邻居打交道,你去带孩子上兴趣班,你平常就表现得跟世人不一样。他平常就觉得你这个人总是有一点奇怪。如果你在职场里面,你的同事聚集在一起,去嘲笑一个很努力用功、但是又没有什么能力的人,你就不参与他们。你的同事可能会觉得,你这个人有一点奇怪。你确实是有点奇怪,因为你跟世人不一样,因为你是光明之子。如果你的丈夫还没有信主,他是一个住在黑暗里面的人,他可能会说话得罪你,或者他可能没有像你想象的那样去爱你。但是你常常原谅他,就算他得罪你的时候,你也去尊重他,顺服他。你的丈夫就会常常觉得:“老婆,我总觉得你怪怪的,你好奇怪哦。你去了教会之后好奇怪哦,你受洗之后好奇怪哦。我同事的太太都不是这样子的,我对她不好,你居然还这样对我,你好奇怪哦。”你确实是好奇怪,因为你跟世人不一样,你跟其他的女人不一样,因为你是白昼之子,你是光明之子。如果你去跟一群朋友去旅行,当中有不信主的人。如果在旅行的过程当中,不管是在买票还是在做什么事上,只要说一句谎言——比如说,你说你超了一岁,或者少报了一岁,你就可以拿到年长折扣或别的折扣。大家都说,说一句谎言就有折扣,大家都去做。但是你就不说,你说:“我不行。”大家都觉得你好奇怪又不会损失什么,而且还能省一些钱。你是好奇怪,因为你跟他们不一样,因为你是光明之子。 结论 在朗伊尔城,那个全世界经历极夜最长的城市,一年有四个月都在黑暗里面的城市,人们最盼望的是什么呢?是太阳,因为太阳是大光。耶稣就是我们的大光,祂要拯救住在黑暗里面的人。所有被这大光拯救的人,都是光明之子。让我们一起低头祷告。 天父,我们谢谢你拯救我们,把我们从黑暗中拯救出来。主耶稣,我们感谢你,在我们还活在黑暗里的时候,你的灵就光照我们,把我们从黑暗的光景带入你光明的国度,让我们这些曾经住在黑暗里面的人成为光明之子。我们感谢你,我们赞美你,我们敬拜你。我们愿意做建在山上的城,我们愿意为你发光,散射你的光芒。求你垂听我们的祷告,奉耶稣基督的名求,阿门!

极重无比、永远的荣耀(哥林多后书 4:16-5:1)

中文文章 在年老、疾病和死亡中仍有盼望 引言 生老病死是每一个人一生都要经历的人生阶段。年轻的时候,我们有许多的青春,好像时间用不完;到了中年的时候,我们发现人生已经过了一大半,剩下的时间一年比一年减少。我们的身体也开始越来越多毛病,渐渐地我们都会衰老、生病,最后面对死亡。 当我们面对衰老、疾病和死亡的时候,我们会有不同的情绪。我们可能会忧虑,因为知道年老会带来生活上许多的不便;我们可能会担忧,因为知道疾病会带来身体的痛苦;我们可能会害怕,因为死亡的过程有许多的不确定;我们也可能会怀疑,因为对死后会去哪里没有把握。 当我们面对年老、疾病和死亡的时候,有什么能够给我们盼望呢?有时候不是我们自己面对年老、疾病和死亡,而是我们的父母面对年老、疾病和死亡。那时,我们会更加伤痛。有什么能够帮助我们面对父母渐渐年老,失去活动能力呢?有什么能够帮助我们面对父母渐渐失去记忆,甚至忘记我们的场景呢?有什么能够在我们面对年老、疾病和死亡、最伤心的时候,给我们盼望呢? 我们面对年老、疾病和死亡的时候,耶稣基督能够给我们盼望吗?哥林多后书四章十六节开始,每一节都有一个对比。我们从这四个对比来看,基督的福音怎样能够给我们盼望。 重点一:外面的人虽然毁坏,里面的人却一天新似一天 保罗在哥林多后书四章十六节说:“所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。”第一个对比,是外面的人和里面的人。 外面的人会毁坏。我们的身体会衰老,会软弱,会生病。年纪越大,我们越清楚地看见,身体不是越来越强壮,而是越来越有限。可是保罗说,信主的人不丧胆,因为外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。 这不是说基督徒不会衰老,也不是说基督徒不会生病。基督徒同样会面对身体的软弱。但是在基督里,里面的人可以一天新似一天。我们越来越认识主,我们越来越像主。因为住在我们里面的圣灵,渐渐地把我们塑造成基督的形象。 我清楚地记得去年去探望李瑞瑄姐妹的情景。我和师母去探望瑞瑄姐妹。她身体虽然软弱,躺在床上,没有力气说话;但是当她告诉我们她跟主的关系的时候,她那苍老却美丽的面孔,让我们看见她与主之间的关系是何等亲密。 这就是保罗所说的盼望。你的身体会一天一天衰老,但你的内心、你的灵魂,可以一天新似一天。外面的人会毁坏,里面的人却可以因为圣灵的工作,越来越认识主,越来越像主。 重点二:至暂至轻的苦楚,要成就极重无比永远的荣耀 第二个对比,是苦楚和荣耀的对比。哥林多后书四章十七节说:“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。” 人必定会有苦楚,人生必定会面对痛苦。年纪越大,我们经历的痛苦就越多。保罗在这里告诉我们,我们所受的这些痛苦,比起我们以后要得的荣耀,就微不足道。 保罗用一个词来形容今生的苦楚:至暂至轻。我们的苦楚是短暂的,是轻省的。我们年老的受苦和永恒的荣耀相比,就算是几十年人生的痛苦,和永恒相比,也好像海洋里的一滴水,好像沙漠里的一粒沙。 我们今生所受的痛苦是短暂的。有病痛的折磨,有长期的软弱,甚至有癌症和各种疾病。但是与永恒的荣耀相比,最疼痛的疾病就好像我们年轻时跌倒、受了外伤一样。它是真实的痛,但不是永恒的痛。 我们所受的苦为什么能够成就极重无比永远的荣耀呢?因为如果我们没有痛苦,我们很少会想永远的荣耀;当我们受苦的时候,我们就会思考永远的荣耀。受苦预备我们的心,去承受以后神要给我们的永远荣耀。 如果永恒的荣耀好像俄勒冈的胡德山一样沉重、真实、宏伟,我们今生所受的苦就好像一张纸。不是说痛苦不存在,而是说痛苦和神将来赐下的荣耀相比,是至暂至轻的。 几个星期前,我和师母去探望高龙生弟兄。他的头脑不是很清楚,也不大能够说话,但是那个时候他还能够坐着吃饭。可是当他离世的几天前,我和师母再去探望他的时候,他已经躺在床上,不能自理。几天之后,他就离开了。 高龙生弟兄和李瑞瑄姐妹现在在哪里呢?他们在耶稣那里。如果今天高龙生弟兄能够在这里对我们说话,他可能会这样说:“我现在在荣耀里,与救我的救主同在,好得无比。我和瑞瑄在荣耀里,没有疼痛,没有疾病,没有悲伤。我在荣耀里,充满着盼望与喜乐,因为我无时无刻都与爱我的主在一起,服侍祂,敬拜祂。” 重点三:看得见的是暂时的,看不见的是永远的 保罗还告诉我们第三个对比,就是看得见的和看不见的对比。哥林多后书四章十八节说:“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。” 不信神的人常常认为,只有眼睛看得见的才存在;眼睛看不见的就不存在,也不是真实的。但是其实肉眼看不见的东西,比肉眼看得见的东西更真实,因为肉眼看不见的东西是永恒的。 看得见的东西是暂时的。所有看得见的东西都是暂时的。我们的房子是暂时的,我们的事业是暂时的,我们的金钱是暂时的,甚至我们的身体也是暂时的。 但是眼睛看不见的却是永恒的。天堂和地狱是永恒的,神是永恒的,神为我们在天上预备的居所是永恒的,神给我们的赏赐是永恒的,我们跟神的关系也是永恒的。 许多看不见的东西都是真实的。无线电波是真实的,氧气是真实的,信心和爱心也是真实的。天堂是真实的,神也是真实的。 当我们今天面对看得见的东西在朽坏的时候,我们如何有盼望呢?我们要顾念那看不见的东西。因为看得见的是暂时的,我们肉眼看不见的却是永远的。 重点四:地上的帐篷若拆毁,必得天上永存的房屋 保罗给我们最后一个对比,就是帐篷和房子的对比。哥林多后书五章一节说:“我们原知道,我们这地上的帐篷若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。” 保罗说,我们现在的身体就好像帐篷。有一天,这地上的帐篷会被拆毁;但是神会给我们一个新的身体,就好像天上永存的房屋。 帐篷是容易破的,是暂时的,是不稳固的,是不可靠的,是会被风吹倒的。房屋不是暂时的,而是稳固的、可靠的,是可以经历风吹雨打的。 神应许,所有相信耶稣的人,将来会得到一个永恒荣耀的身体。那是一个不会衰残、不会朽坏、不会死亡的身体。 不管我们多么注意健康,不管我们做多少运动,我们的肌肉会渐渐衰老,我们的心脏会渐渐衰弱。有一天,我们的心脏会停止跳动。但不要丧胆,不要沮丧,因为将来有一天,你要得到一个坚固的房屋:新的心脏,强壮的肌肉,健康的皮肤,一个永远不会朽坏的身体。 结论 生老病死,是每一个人都要面对的事实。当我们面对年老、疾病和死亡的时候,有什么可以给我们盼望呢?只有耶稣基督的福音,能够使我们在年老、疾病和面对死亡的时候,有真正的盼望。 保罗告诉我们有四个对比:外面的人和里面的人,痛苦和荣耀,看得见的和看不见的,帐篷和房子。外面的人虽然毁坏,里面的人却一天新似一天;今生至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀;看得见的是暂时的,看不见的是永远的;地上的帐篷若拆毁,我们必得神所造、在天上永存的房屋。 如果今天高龙生弟兄和李瑞瑄姐妹能够站在这里告诉我们,他们可能会这样说:“我们在荣耀里。孩子们,孙子们,朋友们,福音是真实的,耶稣是真实的,天堂是真实的。我们能够在荣耀里,不是因为我们是多么好的人,因为我们是罪人,是我们的救主耶稣基督拯救了我们。祂为我们的罪被钉死在十字架上,第三天复活,后来升天。主耶稣爱你,你一定要相信耶稣基督。你的人生将会从此不一样。我们盼望有一天,在天家相见。” 我们一起祷告。主啊,愿你的话安慰我们,激励我们一生忠心地跟随你。求你安慰高夫妇的家人,也让我们当中还没有信耶稣的人能够蒙恩得救。奉主耶稣基督的名祷告,阿们。

天国的王受试探(马太福音4:1-11)

引言 我亲爱的弟兄姊妹、访客们,以及很久没有来教会聚会的弟兄姊妹和朋友们,我代表主耶稣欢迎你来到祂的家。在我们开始分享之前,我们先低头求天父祝福我们听道的时间。父啊,我们祈求祢帮助我们,愿主圣灵在主耶稣的身上,帮助我们从繁琐的思想里面专一在祢的话语身上,帮助我们胜过试探,帮助我们靠着基督得胜,奉耶稣基督的名祷告,阿们。 我想问大家,你相信撒旦魔鬼是真的吗?你知道魔鬼最常做的事情是什么吗?今天我要告诉你,魔鬼是真的。魔鬼最常做的事情就是试探人,在圣经一开始的伊甸园里,魔鬼就以蛇的形象出现,它出现后做的第一件事就是试探我们的祖先亚当和夏娃。它要人犯罪,而亚当和夏娃也因为魔鬼的试探犯罪得罪了神,这个世界也因着亚当的堕落而坠落了。 魔鬼不仅在创世伊甸园的时候试探人,它今天还在试探人。这是魔鬼最常做的事情,它每一天都在迷惑人、试探人、诱惑人。如果你不知道撒旦在不断地诱惑你、试探你,你可能被它骗了都不知道。我们被撒旦骗了并落在它的谎言里面,有时候在人看来可能会得到一些好处,甚至是非常好的好处,但是我们将会付上极大的代价。 今天我们的信息就是:我们如何能够胜过撒旦的试探?我们最近开始了马太福音的学习,马太福音的主题是“耶稣是天国的王”。我们现在来到马太福音第四章第一节到第十一节,这段经文记载了主耶稣被撒旦试探。从上下文来看,它的上文是主耶稣刚刚受了洗,下文是主耶稣服事之前。也就是说,在主耶稣受洗之后、开始服事之前,发生了一件极为重要的事情,就是主耶稣被魔鬼试探。我们今天的目的,就是从主耶稣被魔鬼试探的记载里面去思考,我们如何能够胜过魔鬼的试探。在这一段记载中,主耶稣连续三次被试探,接下来我们就去看看这三个试探的内容,看看主耶稣面对每一次试探时是如何回应的,并看祂是如何得胜的。 耶稣拒绝违背神的话来满足肉体的需要(4:1-4) 第一个试探记载在马太福音第四章第一节到第四节。这里告诉我们,主耶稣拒绝违背神的话来满足身体的需要,祂拒绝违背神的话去满足肉体的需要。 请看经文第一节:“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。”这里的“当时”表示下面要发生另一段经文。这里给民极大的启示,就是圣灵做主动,引导耶稣去被魔鬼试探。这里我们再次看见魔鬼是真实的,它在创世记第三章出现,在新约圣经马太福音开始的时候也出现,现在是魔鬼第一次出现在马太福音中。“魔鬼”在希腊文里的意思是毁谤人。从这里我们知道,圣灵主动地把主耶稣带去给魔鬼试探,由此我们明白一件事:主就是神,祂会用魔鬼的试探来成就祂主权的旨意,神会用魔鬼的试探来成就祂主权的旨意。 “试探”在希腊文里面和“试验”是同一个字,叫做 peirazo。当翻译成“试验”或“试探”时,有时候是指同一件事,但神跟撒旦的目的完全不一样。同样是 peirazo,撒旦是要我们犯罪,而神却是要用同样的事情来建造我们。 我们继续读第二节:“他禁食四十昼夜,后来就饿了。”主耶稣在犹大的旷野禁食了四十昼夜,这里记载主耶稣饿了。祂跟我们一样,是完全的人,祂会饿。这是在圣经里多次看见的,神的儿子耶稣是会饿的。祂受试探四十昼夜,“四十”这个数目很重要,跟试验有极深的关系。因为以色列人在旷野被神试验了四十年,四十也是摩西在西乃山上禁食的时间。你记得我们之前说过,耶稣就是一个更好的摩西。 我们继续看第三节:“那试探人的进前来,对他说:‘你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。’”那试探人的就是指撒旦魔鬼。魔鬼在希腊文是 diabolos。现在马太又告诉我们魔鬼有另一个名字,叫“那试探人的”。这里我们也看见,魔鬼其实知道耶稣是神的儿子。但是,仅仅知道耶稣是神的儿子还不足够让你得救,你必须相信并顺服耶稣是神的儿子,魔鬼也知道,但知道跟相信差得天跟地的远。 魔鬼说“你若是神的儿子”,这是它试探的开始。它说你可以吩咐这些石头变成食物,这样就可以吃了,就不饿了。这是什么试探呢?这是食物的试探。仇敌的目的就是要主耶稣去违背神的旨意,用祂自己的能力去满足或解决祂肉体饥饿的需要。主耶稣当时真的是饥饿的,但仇敌的目的就是要主耶稣拒绝或违背神的旨意,因为神的旨意是要耶稣禁食,所以魔鬼要破坏神的旨意。魔鬼的诱惑就是:你把石头变成食物,你就能够解决你自己的问题。为什么神要主耶稣经过这个禁食和试验呢?因为神要耶稣完成以色列人所失败的事。当神拯救以色列人出埃及、在旷野的时候,当以色列人没有吃没有喝的时候,你记得以色列人做什么吗?他们埋怨神,问神为什么把他们从埃及救出来,难道是要把他们饿死在旷野吗?他们埋怨神,圣经其实记载他们是在试探神。 主耶稣怎么回答它呢?第四节主耶稣回答说:“经上记着说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所说的一切话。’”这就是第一个试探。主耶稣的这个回答,是引用了旧约的话。其实这三个试探,主耶稣三次回应撒旦都是用圣经的话来回应的,而且是用同一段圣经的话,都是出于摩西五经中的申命记第六章、第七章和第八章。主耶稣就是用这些经文来回答撒旦。这非常重要,为什么主耶稣要引用申命记?因为申命记告诉我们以前以色列人跟神之间发生的事情。当我们明白申命记,我们就更能够明白现在为什么圣灵要把主耶稣带到旷野去被撒旦试验。 主耶稣回答的意思就是说,祂活着不只是靠食物,而是靠神的话;换句话说,祂活着就是要遵守神的话。主耶稣曾经在约翰福音四章三十四节说过:“我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。” 主耶稣所引用的“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所说的一切话”,出现在申命记第八章第三节。如果你看申命记八章第二节到第五节,神对第二代以色列人说,要他们记得耶和华他们的神在旷野引导他们四十年,是要苦炼他们、试验他们,要知道他们的内心如何,肯守祂的诫命不肯。神借着旷野的缺乏管教他们,如同人管教儿子一样。整个旧约的内容就是,以色列人在旷野因为食物和水的缺乏试探神、埋怨神、没有顺服神的话,结果他们失败了。现在,多年之后,神差派耶稣来,祂要成就以色列人所失败的。耶稣能够抵挡仇敌的试验。仇敌要主耶稣用祂自己的神性能力把石头变成面包,满足饥饿,但是这样祂就要牺牲对神的话的顺服。如果祂听了魔鬼的话,祂就失败了。 弟兄姐妹,你们有没有尝试过减肥?我们为了健康认真减肥的时候,有时候家里的冰箱放了一些食物。你原本打算晚上睡觉不吃东西,但打开冰箱,突然看到一个可口的面包,仿佛上面写着你的名字说“吃我吧,吃我吧”。有时候我们好像听到一个声音说“没关系,吃一口又不算什么”,结果你就吃了。原本打算只吃一口,结果把半个蛋糕都吃光了。吃完之后你的感觉怎么样?通常都是后悔,觉得自己失败了。为了满足你肉体的需要,你违背了你要减肥的意志。 撒旦常常就这样子引诱我们。撒旦引诱的方式,就是抓住你现在立刻需要的、肉体的需要。撒旦在伊甸园引诱夏娃也是一样,也是借着吃的。蛇对女人说,神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?夏娃忍不住就吃了。夏娃失败了,亚当失败了,以色列人失败了,但是耶稣成功了。 耶稣没有吃,耶稣没有把石头变成面包。以色列人是没有吃的就向神发怨言,耶稣是没有吃的,却顺服神,不用自己的能力去把石头变成面包,祂胜过了撒旦的诱惑。耶稣拒绝违背神的话来满足自己的肉体需要。我们靠自己是做不到耶稣所做的,所以我们需要耶稣,离开耶稣我们必定失败。 撒旦不单是当年试探耶稣,撒旦今天还是用同样的伎俩来试探我们。这段经文的重点不是说你不能吃冰淇淋或不能吃蛋糕,不是说我们不要注重饮食,我们当然要注重身体的健康,因为身体是神的殿。但这个试验要教导我们,不要为了肉体的需要去做违背神的事情,不要为了你自己肉体的需要去违背神的旨意。比如,我们会不会为了要有更好的生活条件、想吃得更好,而去赚违背神、不义的钱财?你有没有为了赚更多的钱,或者为了升职,为了你的事业,而慢慢地离开教会?魔鬼常用这种方法,用世界的诱惑来迷惑我们。 如果我们靠自己,我们必定会掉入它的圈套里面,如同以色列人一样在试炼中失败。我们怎么在面对仇敌的试探时得胜?因为主耶稣基督得胜了,我们靠着祂才能够得胜。我们靠自己是不能得胜的,但是因为耶稣基督得胜了,我们平时与祂亲近,当我们面对试探的时候,我们就能靠主耶稣得胜。 耶稣拒绝把自己放在危险的光景中试探神(4:5-7) 主耶稣在第一个试探中得胜了,祂拒绝违背神的话来满足肉体的需要。但是魔鬼有没有放弃?魔鬼没有放弃,它还继续更狡猾地去试探耶稣。第二个试探记录在第五节到第七节。 第五节和第六节说:“魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说:‘你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”这次撒旦非常狡猾,因为主耶稣第一次是用神的话回应它,现在撒旦就用神的话来试探主耶稣。它引用了诗篇九十一篇十一节到十二节的话,说你跳下去,神会差遣天使分咐使者用手托着你,免得你的脚碰到石头上。它用圣经的话来迷惑、试探主耶稣。 当时耶路撒冷圣殿的殿顶有一边临着汲沦溪谷,从最高墙的高度掉下去大概有四百五十尺,从那里跳下去是会没命的。撒旦说你跳下去不会死,因为神在诗篇应许会差派天使把你托着。撒旦的目的是什么?撒旦的目的是要耶稣把自己放在一个危险的地方,借此来试探神。仇敌要耶稣把自己放在危险的境地,然后强求神的保护。 主耶稣怎么回答呢?第七节:“耶稣对他说:‘经上又记着说:不可试探主你的神。’”主耶稣再次用申命记第六章十六节的话来回答撒旦。为什么主耶稣要用那一节经文回答它呢?因为申命记六章十六节说:“你们不可试探耶和华你们的神,像你们在玛撒那样试探他。” “玛撒”是一个地方,它的意思就是“试探”。这记载在出埃及记第十七章。主耶稣在整个马太福音里向我们展现出,以色列人失败了,但是神不失败,神差派的耶稣成功了。所以我们必须理解旧约的背景。当时以色列人因为没有水喝,他们就投诉、埋怨,他们说:“耶和华是在我们当中不是?”他们饥饿口渴就投诉,摩西记载说这就是试探神。圣经民数记十四章二十二节记载,他们多次埋怨神、试探神。这里的试探是什么意思呢?就是求神必须用“我们要求的方式”去证明祂自己。试探神,就是强行把我们自己放在一个危险的地方,然后要挟神说:“神啊,祢能不能够证明祢是爱我的?祢来救我吧!” 我举一个例子,你有没有看过有人在高速公路上,以每小时七十英里的速度闭着眼睛开车?如果有人这样试过,坐在旁边的太太看着你,她会说“哇,老公你很有信心,你好棒”吗?还是太太会说“老公你发神经了,你在试探神”?这就是试探神。把自己放在一个危险的位置,却说“神爱我,神会保佑我”。这就如同从圣殿的殿顶上跳下来,要求神保佑你,来证明神是保佑你的一样。 当年在伊甸园也是类似的事情,撒旦诱惑夏娃吃禁果的时候,蛇对夏娃说:“你们不一定死。”它让人把自己放在违背神的危险光景中。主耶稣拒绝把自己放在危险的光景中,主耶稣拒绝从殿顶跳下来,主耶稣得胜了仇敌的试探。祂做了我们做不到的事,所以我们需要耶稣,我们需要耶稣才能够得胜。 主耶稣现在面对的试探,魔鬼今天也常用同样的伎俩来试探我们。它常常给我们一些意念,要我们把自己放在危险的地方,然后声称并要求神的保守。现在很多中国人,妻子在美国生活,丈夫在中国赚钱,觉得钱好赚、事业在那边,夫妻长期分开,觉得“没关系,我们好得不得了,神会保守”。这就好像从圣殿顶上跳下来一样,把自己放在一个极度危险的环境里,然后说神会保守我。 或者现在有很多人去做很大风险的投资,网上有很多拐骗,有些投资声称有五十倍的回报。股票市场的正常回报可能是七倍,你却投一些回报五十倍的项目,强行把自己放在危险的试探当中,心里还想“神会保守我,我赚了钱还要奉献给教会”。这就是好像撒旦叫耶稣从圣殿掉下来、把自己放在危险当中一样。 可能我们当中有年轻的弟兄,在网上看一些不应该看的内容,觉得“这有什么关系呢,神会保守我,我不会掉在淫乱里面”。或者你跟一个不是你太太的女生接触,关系越来越顺,你还对自己说“这没什么,我们只是在教会同工”。你把自己放在一个危险的光景当中,然后要求神保守你,这就好像撒旦要耶稣从殿顶跳下来一样。 当面对这种试探的时候,我们自己是不能胜过的。但感谢神,我们怎么能得胜?因为主耶稣基督得胜了,我们依靠祂就能得胜。所以我们要常常亲近主。当遇见撒旦的试探时,它要给我们一个声音,叫我们去吃那个不该吃的蛋糕,叫我们跳下楼,叫我们把自己放在危险的事情当中,你要知道,你能靠着基督得胜仇敌的试探。主耶稣拒绝把自己放在危险的事情当中,主耶稣绝对不要违背天父的旨意。 耶稣拒绝敬拜撒但来换取世界的荣耀(4:8-11) 我们来看第三个试探,记载在第八节到第十节。 第八节和第九节说:“魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,对他说:‘你若俯伏拜我,我就把这一切都给你。’”现在撒旦展露了它最终的目的,它做这一切就是为了一个目的:它要耶稣拜它。它要取代神的地位,它要耶稣拜它。 撒旦诱惑耶稣说:“我要把这个世界都给你。”撒旦在某种程度上有没有这个权利呢?有的,因为它是这世界的王。哥林多后书四章四节说,不信的人被这世界的神弄瞎了心眼;约翰福音也说它是这世界的王。它非法地夺取了这个世界的拥有权。撒旦把主耶稣带到一座山上,可能是借着异象或在梦里,它说:“你看,这世界的荣华、万国万民,我全都可以给你,你只要拜我就好了。”撒旦是用世界的荣华来引诱主耶稣。 主耶稣怎么回答它呢?第十节:“耶稣说:‘撒旦,退去吧!因为经上记着说:当拜主你的神,单要事奉他。’”主耶稣再次引用申命记第六章十三节的话。申命记第六章说到以色列人进入迦南地之后,神吩咐他们不可敬拜迦南地里面的任何偶像,唯一可以敬拜的是耶和华神。现在主耶稣用同样的话来说:“我不能敬拜你,撒旦。我唯一能够敬拜和侍奉的是神,我的父。” 第十一节记录了整个结果:“于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。”魔鬼离开了,这表示耶稣得胜了,耶稣胜过了仇敌的试探。而且这里记载,现在天使来伺候祂。记得前面撒旦说“你跳下来,天使会保护你”,主耶稣说了“不”。当主耶稣靠着顺服得胜的时候,神差派天使来伺候祂。这里的“伺候”这个字,常常是指有人给另一个人预备吃的东西。魔鬼要主耶稣用祂自己的神性能力把石头变成面包,耶稣说“不要,我不会违背神的旨意”,耶稣顺服神。现在主耶稣得胜了,撒旦离开,神就差派天使来供应耶稣所需要的食物。耶稣拒绝了借着敬拜撒旦去得到世界的荣耀。 撒旦要耶稣敬拜它,用虚浮的荣耀、尊荣和世界的荣华去吸引祂,耶稣拒绝了,祂拒绝了撒旦。我们做不到耶稣所做的,所以我们需要耶稣。 世界的试探是非常真实的。我以前年轻的时候,在马来西亚非常喜欢骑单车,那时候骑单车很疯狂。当时我心中有一个我很尊敬的人,叫阿姆斯特朗(Lance Armstrong)。他是一个传奇人物,全世界的人都敬佩他,我甚至可以说是崇拜他。他是人类历史上唯一一个连续七次赢得环法自行车赛冠军的人。赢一次冠军就已经不得了,他是连续七次,而且是在患了癌症之后赢的。他得到了他那个领域里最高的荣誉,所有的赞助商都来找他,所有的单车节目、杂志都找他采访。但是,后来他被发现滥用药物。结果,环法比赛的主办单位把他七个冠军全部废除,他所有的荣华在一夜之间彻底失去,名誉扫地。他以前用不讨神喜悦、违法的方式为了得到世界荣耀,结果付上了极大的代价。 撒旦在不断地迷惑人,它要人用违背神的方式去得到荣耀,但这些荣耀都是暂时的。如果你掉入这个圈套,你将会付出极大的代价。魔鬼会用金钱来诱惑我们,用名利来诱惑我们,用肉体来诱惑我们,它的目的就是要我们去拜它,而不要拜耶稣。撒旦的目的就是要我们去敬拜它,不敬拜耶稣。 我们怎么知道自己是不是在敬拜撒旦呢?当我们把任何事情,放在只有主耶稣才配得的王位和主位上时,我们就是在拜偶像。拜偶像本质上就是在敬拜撒旦。甚至一些我们觉得非常好的事情,当你把儿女的地位代替了主耶稣的地位,你就像在敬拜撒旦一样;当你把你的事业代替了主耶稣在你心中的地位,你就是在拜偶像,就好像在敬拜魔鬼一样。 你可能会说:“我怎么可能敬拜魔鬼呢?我是基督徒,我是敬拜耶稣的人,我怎么会这样做?”弟兄姐妹,你可能受骗了自己都不知道。只要你肯把主耶稣放在一边,觉得只要星期日来聚聚会就好了,平常的日子把主耶稣放在一边,你可能就已经上了魔鬼的当。魔鬼可以把很多好东西给你,世界的诱惑是极大的。 我们怎么抵挡魔鬼的试探呢?魔鬼很狡猾,它常常不是要你立刻离开神,它常常是用世界引诱我们,要我们慢慢地把耶稣放在一边。慢慢地、一点一点地、不知不觉地,你就变得很忙;不知不觉地,你就觉得没有时间来敬拜神;不知不觉地,你就慢慢牺牲了跟神相交的时间。 为什么世界对我们这么有吸引力?为什么事业对我们这么有吸引力?我想,我们大部分人都是第一代的华人移民。我们来到美国很不容易,我们这里很多人在英特尔(Intel)上班,学历很高,但同时面临的压力也极高。高学历,高压力。你可能需要在公司里表现自己,来证明你的价值;可能为了保住你的职位,你需要得到一种安全感。所以你拼命工作,看重事业。或者有些男人觉得,我到了四十岁了,我要闯出一番名堂,我要在我的企业里面做出成就、发表什么论文、做什么演讲报告,以此得到世界的认可。有时候,我们会为了得到这些,而牺牲了跟主的关系。 为什么世界对我们有这么大的吸引力?因为这些东西看起来都是好的。圣经不是说基督徒不可以拥有这些,但是基督徒绝对不能用这些东西来代替主耶稣在我们生命中的地位。我们怎么能够胜过世界的诱惑?我们需要看见:主耶稣比世界更宝贵。我们要看见主耶稣比你的金钱更宝贵,我们要看见主耶稣比你的事业更宝贵,我们要看见主耶稣比你儿女的学业更宝贵。 这并不是说基督徒不可以有钱,不是说基督徒不可以在企业里做一个尽责、有贡献的人,也不是说基督徒的孩子不能有好的学历。而是说,我们要把这些事情放在它们合适的位置上,让主耶稣在我的事业里做王掌权,让主耶稣在我儿女的生命中掌权,让主耶稣在我的经济、工作、婚姻上掌权。而不是说,我星期日早上让主掌权,到了周一到周六,我的事业由我自己掌权。如果是这样,那就中了魔鬼的诡计。 我们唯一能够胜过世界诱惑的办法,就是我们要看到一个比这些东西更好的存在,那就是主耶稣。当你看见主耶稣的宝贵,你就能胜过仇敌的诱惑。所以当你遇见仇敌试探你的时候,你可以学主耶稣的样子,对它说:“撒旦,退去吧!”当仇敌要来试探你和你的家庭时,你可以说:“撒旦,退去吧!耶稣已经得胜了。撒旦,退去吧,不要来搅扰我的孩子,我的孩子是属于主的!” 结论 你相信魔鬼是真的吗?魔鬼是真的。你知道魔鬼最常做的事情是什么吗?它是要试探人。如果我们不知道这一点,我们受骗了还蒙在鼓里。神今天借着祂的话语要敲醒我们,要我们知道,我们每一天要面对的是一场真实的属灵争战。 我们能够得胜仇敌,不是因为我们自己有什么厉害。我们靠自己不能得胜仇敌,因为仇敌用的伎俩和这个世界的吸引力太大了。我们唯一能够得胜的途径,就是紧紧抓着主耶稣。我们能够得胜,是因为主耶稣已经得胜了;我们能够得胜,是因为我们看主耶稣比这一切都更宝贝。当我们愿意这样靠主的时候,主会祝福我们。在祂的旨意里面,祂会赐给我们日用的面包,祂会差派天使来供应给我们。请不要掉在魔鬼的试探里面,主耶稣所要赐给我们的,远远超过魔鬼能给我们的。 … Read more

天国的王受浸 (马太福音 3:13-17)

引言 亲爱的弟兄姊妹和朋友们,主日平安。欢迎来到波特兰华人教会,与我们一同敬拜神。今天是一个特别的日子,因为今天有一位姐妹要受洗归入主的名下。而今天我们也正好讲到马太福音,讲到主耶稣的受洗。其实这不是我们特别安排的,但是圣灵就这样子安排我们,让我们今天一同去思考关于主耶稣受浸的事。在我们开始的时候,我们先有一个祷告。 慈爱的天父、主耶稣,以及内住我们里面的圣灵,我们谢谢祢的恩典,让我们能够蒙恩得救。我们求祢今天早上就借着主耶稣的受洗,帮助我们更多地明白、认识祢。奉耶稣基督的名祷告。阿们。 我们已经开始了马太福音的学习。马太福音的主题是什么?是天国的王。马太福音特别告诉我们耶稣是一位王。第一章告诉我们这个王的家谱,然后告诉我们这个王的诞生。第二章告诉我们这个王被人敬拜,然后这位王需要逃难。第三章的上半段说到这个王受预备,有一位施洗约翰先知在传讲天国近了,你们必须悔改。那经文到了上周,我们读到了第三章的十二节。今天我们要看马太福音三章十三节到十七节,就这五节的经文。这段经文记载了主耶稣的受洗,也就是主耶稣的受浸。 我们上周看到,约翰的施洗是一个悔改的洗礼。悔改就表示人有罪才需要悔改。那为什么耶稣 也要受约翰的洗呢?耶稣需要悔改吗?耶稣有罪吗?在这个主耶稣受浸的经文里面,究竟神要告诉我们什么样的真理? 在这段经文里面,我们会看见一个事情,就是这短短的五节经文,我们会看见三位一体的神同时出现。我们会看见子神耶稣,我们会看见圣灵,我们会看见父神圣父同时出现。三一神是我们基督信仰的核心信仰。三一神的真理在旧约里面是隐藏的,这并不是说旧约里面没有基督,也不是说旧约里面没有圣灵,但是三位一体的神这个奥秘是分散在不同的经文里。这几乎就好像你隔着一个窗帘在看外面一样,看得不清楚。而到了新约的时候,神就好像把那个窗帘打开,我们就看清楚了三一神的这个奥秘。新约圣经让我们看见三一神的真理和三一神的美丽。所以今天我们就要从主耶稣的受浸里面认识三一神,特别是三一神在救恩中如何成就我们的救恩。三一神如何成就我们的救恩,这就是我们今天要接着这短短的几节经文去思考和回答的问题。 既然是三一神,我们今天就去思考,从每一个位格去认识——只有一位神,不是三位神,只有一位神,但祂有三个位格。我们先从子神开始思考,然后去看圣灵神,接着去看父神。 讲章重点一:子神在救恩中的工作 我们先看子神,我们看经文从十三节到十五节,从这里看见子神在救恩中的工作。请看经文:“当下,耶稣从加利利来到约旦河,见了约翰,要受他的洗。”(马太福音 3:13) 这里的“当下”,作者马太让我们知道开始了经文的另一段。其实到了四章一节,中文说“当时”,也是“当下”一样的字。所以两个“当下”就把这段经文组织起来,成为一段的经文。 “当下”也告诉我们,从上面上一次记载主耶稣到现在,已经有了一段的时间。耶稣从加利利来到约旦河。加利利是以色列的北方,主耶稣就在加利利长大。记得祂的父母在主耶稣大概两岁的时候,从埃及把祂带到了拿撒勒,所以祂是拿撒勒人。拿撒勒表示一个卑微的地方,祂是在一个卑微的地方长大。拿撒勒就是加利利的其中一个小乡村,在耶斯列平原旁边的山坡上,今天还可以去观光。主耶稣就从加利利拿撒勒走到了约旦河。约旦河就是从加利利湖的南部流出,向下一直流到死海,这一条河就叫做约旦河。因为上文我们学习到,施洗约翰在犹大的旷野施洗,接近约旦河,所以他是在约旦河的南部,接近死海的地方施洗。主耶稣就从加利利走到南部的约旦河去找施洗约翰。经文说祂见了约翰,要受他的洗。 主耶稣看见约翰,这个约翰应该是主耶稣熟悉的,约翰也熟悉主耶稣。为什么呢?因为约翰跟主耶稣其实是亲戚。在马利亚刚刚被圣灵感孕、主耶稣还刚刚在马利亚肚子里面一个月的时候,马利亚曾经去找她的亲戚伊丽莎伯。伊丽莎伯的肚子里面那时候已经有了六个月的身孕,怀了另一个孩子,这个孩子生出来后就是施洗约翰。当时候当马利亚去找伊丽莎伯的时候,伊丽莎伯肚子里面的婴孩就跳动,因为他感受到了马利亚所怀的主耶稣。所以他们是亲戚,主耶稣跟约翰是亲戚。约翰应该是认识主耶稣的,他应该知道主耶稣的出生极不寻常。他应该知道马利亚是被圣灵感孕,还没有成婚,还没有过门,她就怀了孕。因为马利亚应该是告诉了伊丽莎伯,那伊丽莎伯也一定会把这么大件的事情告诉约翰。所以约翰应该是知道主耶稣的出生的,可能也知道天使跟主耶稣的父母所说过的事情,知道耶稣是要拯救以色列人的。所以当主耶稣来到约翰这里,他们应该是彼此认识的。 主耶稣找约翰做什么?主耶稣要受他的洗。这里就是一个大问号,为什么主耶稣要受约翰的洗?约翰一开始的时候说,天国近了,你们应当悔改,只有悔改的人才能受洗。那些不悔改的人,约翰都不给他们施洗。但是现在主耶稣来要受洗,主耶稣也要悔改吗?主耶稣也有罪吗?那这个问题如果新约只有马太福音,或者是新约只结束在这里,我们可能不容易回答。但是感谢神,新约还有其他二十六本书。根据新约圣经,我们知道主耶稣是完完全全没有罪的,祂是无罪的。 我们可以从几方面来看耶稣的无罪。第一,祂从来没有犯过罪。祂和我们一样受了各种各样的试探,但是祂从来没有犯过罪。希伯来书的作者在(希伯来书 4:15)告诉我们:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”所以第一点,祂没有犯过罪。第二点,祂没有罪性。其实我们读马太福音就知道,祂是圣灵感孕,祂不是亚当的后裔,祂没有罪性。在其他的经文里,约翰在(约翰一书 3:5)也告诉我们:“你们知道主曾显现,是要除掉人的罪,在他里面并没有罪。”主耶稣没有犯过罪,祂也没有罪性,祂是一个完全无罪的人。 其实在整本旧约里面,就启示了我们这个真理。以色列人犯罪,神叫他们要把羊杀掉,要把祭物杀掉来献祭。但是那些要杀掉、要用来献祭的羊,神有一个要求,这不是随便哪一只羊都可以拿来献祭的。神说,必须是无残疾、没有玷污的羊,才能够拿来献祭。神为什么要求这样子呢?因为神要启示,以后有一个真正的羔羊,这个羔羊是无罪的。所以整本旧约其实已经告诉我们,弥赛亚,也就是神的羔羊,是无罪的。在新约里面,(彼得前书 1:19)也同样地告诉我们:“乃是凭着基督的血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”主耶稣是无罪的,因为祂就是那些所有无玷污羔羊所指着的那个真正的羔羊。 那主耶稣想受约翰的洗,约翰会为主耶稣施洗吗?开始的时候约翰非常不愿意。你看十四节,约翰想要拦住祂,说:“我当受祢的洗,祢反上我这里来吗?”(马太福音 3:14)你记得约翰之前也拦住过别人的,那些法利赛人和撒都该人要来受洗,约翰说,你们没有悔改,你们没有结出悔改的果子,我不为你们施洗。约翰不为他们施洗,是因为他们不配,他们没有悔改。现在约翰也拦住耶稣受洗,不是因为耶稣没有悔改,而是耶稣不需要悔改。约翰知道自己是罪人,怎么能让耶稣来要我为祂施洗呢?约翰说,我当受祢的洗,祢反上我这里来吗? 主耶稣怎么回答约翰呢?请看十五节,耶稣回答说:“你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的义。”(马太福音 3:15)于是约翰许了祂。约翰就听从了主,就为主耶稣施洗。主耶稣要求约翰为祂施洗,给出的理由就是:我们理当这样尽诸般的义。这到底是什么意思?我们好像真的不是很懂,主耶稣给了理由,好像仍然不太容易明白,不知道祂在说什么。这里的“我们”指着约翰和耶稣,约翰需要为主耶稣施洗,主耶稣需要受洗,我们理当这样尽诸般的义。在圣经里面,“义”是一个很重要的概念,“义”的反义词就是“罪”,而主耶稣正是来拯救罪人的。主耶稣的意思是,你要为我施洗,我们通过这样子来施行并成全诸般的义。这包含了两个核心的点。 第一,祂要与罪人认同。 主耶稣自己是无罪的,刚才我们已经举了三段的经文。主耶稣是无罪的,但是祂来就是要拯救罪人。祂要把自己认同于罪人,因为祂将要代替罪人受审判,所以祂要与罪人认同。保罗在(哥林多后书 5:21)说:“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”神使那没有罪的耶稣成为罪,好让我们这些有罪的人在祂里面成为神的义。这里告诉我们一个基督信仰里面极其重要的真理,一个救恩里面核心的真理,这个真理叫做“伟大的交换” (The Great Exchange)。 这个伟大的交换就是:主耶稣以无罪的位格替我们成为了罪,我们的罪由主耶稣来承担,而主耶稣的义则赐给了我们这些有罪的人。这说明救恩不是靠着人的道德行为而能够赚取的,而是借着交换性的、取代性的代赎来成就的。这是旧约先知已经告诉以色列人的启示。先知以赛亚在著名的(以赛亚书 53:11)中这样说:“有许多人因认识我的义仆得称为义;并且他要担当他们的罪孽。”神有一位仆人,这位仆人被称为义仆。有许多人因认识这位义仆而称为义,因为这位义仆要担当他们的罪。这就是伟大的交换,义仆担当人的罪,人得到义仆的义。主耶稣受洗的第一点,就是祂虽然不是罪人,但是祂要与罪人认同,所以祂要受约翰的洗。 第二点,受洗在圣经里面预表着死与复活。 受洗在圣经里面不是只把一滴水点在你的头上。受洗这个词在希腊文里是 baptizo,意思就是你浸在水里面,然后再出来。浸在水里面就是预表死亡,如果浸在水里不拉出来,几分钟人真的会死。所以浸入水中预表着死亡,而从水里出来则预表着复活。受洗的形式就向我们展现了死和复活的真理。所以主耶稣要受约翰的洗,其实是一个预表,预表祂以后将要面对的死亡与复活。在(路加福音 12:50)中,主耶稣曾说过这样的话:“我有当受的洗还没有成就,我是何等的迫切呢!”主耶稣在说这话的时候,其实早就受过约翰的洗了,但祂为什么还说有当受的洗还没成就呢?因为祂是指着十字架说的,那时祂还没上十字架。所以从一方面来说,主耶稣受约翰的洗已经成就了;但从另一方面来说,主耶稣将要受一个洗,就是约翰的洗所指向的那个真正的洗——主耶稣为罪人被钉死在十字架上。 这和保罗的教导是一致的。保罗在(罗马书 6:4)说:“所以,我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样子,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”(罗马书 6:5)也说:“我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。” 弟兄姊妹,你还记得上周我们学过,约翰说主耶稣要用圣灵和火为人施洗吗?约翰给我们展现了一个图画:这位弥赛亚一方面是救主,另一方面是审判官。你看第三章的十二节说:“他手里拿着扇子,要扬净他的场,把麦子收在仓里。”(马太福音 3:12)麦子就是那些信祂、悔改的人,祂把他们收在仓里,这是说到主耶稣是救主,祂救他们。然后十二节的下半段说:“把糠用不灭的火烧尽了。”(马太福音 3:12)这就是指不悔改的罪人,主耶稣要用不灭的火烧尽,主耶稣要做一个公义的审判官。但是在同一个施洗的场面里面,紧接着经文就记载,主耶稣自己要受约翰的洗。也就是说,主耶稣这位审判官,祂自己要来承担神公义的审判,这就是伟大的交换。 请你想一想在法庭里的一个场景:一个有罪的犯人站在一个公义的法官面前。在公义的法官面前,人证物证都非常清楚,法官必须要审判这个罪人,他的罪所带来的审判就是死刑。法官在现场宣告了该犯人的刑罚是死刑,但宣告之后,法官就从他的审判座上走下来,脱下了他的法袍,走到罪人面前,然后告诉那个犯人说:“我将会为你接受这个审判。”这就是伟大的交换。好让法官的公义能够成为那个犯人的义,而犯人的罪则归在法官的身上。十二节告诉我们主耶稣是审判官,要用火把糠烧尽;但同时,主耶稣说:“我来,我要替你接受审判。我是无罪的人,我要受洗,我要替你接受审判。” 这就是伟大的交换:你的罪落在我身上,我帮你挡。你撒的谎,我帮你挡;你的自私,我帮你挡。而我的公义,你可以承受;我的圣洁,成为你的圣洁。伟大的交换,这就是主耶稣为什么要受浸。祂是无罪的,但祂要与罪人认同,祂要在洗礼中答应,代替我们走上十字架。宗教改革家马丁·路德曾告诉他的朋友说,你要认识耶稣与祂钉十字架,你要学习向耶稣唱诗,你要这样子唱诗歌给耶稣:“主耶稣,你是我的公义,我是你的罪。你担当了属于我的,把属于你的赐给我。你成为你原本不是的,使我能成为我原本不是的。”我的罪担当在主耶稣身上,主耶稣的义成就在我身上,这就是伟大的交换。这个受洗所预表的,就是主耶稣要与罪人认同,预表祂将要走上十字架,死里复活,来担当我们这些罪人应受的审判。 朋友们,如果你还在思考、在思想、在考虑要不要信耶稣,请不要再考虑了,今天就做决定。耶稣不愿意你下地狱受审判,主耶稣自己已经代替了你该受的审判,好让你能够相信祂,成为祂的子民,进入祂的国度,得到永生和盼望。我劝勉你,神在呼召你悔改、接受耶稣,你所有的罪将会在神面前一笔勾销。这就是圣子在救恩上的工作。 讲章重点二:圣灵在救恩中的工作 我们现在来看圣灵在救恩中的工作,请看第十六节。在这个受洗的场面里面,耶稣受了约翰的洗,随即从水里上来。当主耶稣让约翰把祂从水里拉上来的时候,突然间,天就开了。在旧约圣经里,多次说到天开了,比如以西结先知看见天开了,就有异象出现,每一次天开了都会有特别的事情发生。现在主耶稣受洗的时候天开了,为什么天开了呢?因为神要说话。 耶稣就看见神的灵仿佛鸽子降下,落在祂身上。这里不是说耶稣变成了一只鸽子,也不是说圣灵本身是一只小鸟。而是说神的灵、圣灵降下来的形状,就好像一只鸽子飞下来那样。圣灵降下落在耶稣身上,是说明一件事,就是圣灵膏抹耶稣。 圣灵膏抹耶稣,这在旧约里面是非常重要的概念。旧约里面的君王在登基的时候,先知或者祭司要拿着膏油倒在君王的头上,这就叫做膏抹、受膏。先知在承担先知职分的时候需要受膏,大祭司在承接圣职的时候也需要受膏。受膏就表示神设立了他,赐给他权柄,并且赐给他能力去履行他的职分。现在在这个场面里面,圣灵降在耶稣身上,就是神要在全人类和施洗约翰面前,亲自公开地膏抹主耶稣。这就说明主耶稣开始承担祂的弥赛亚职分。弥赛亚的意思就是受膏者,所以现在受膏者受膏了,祂要承担祂作为弥赛亚的职分。祂承担什么职分?祂是真正的君王,祂也是真正的先知,祂也是真正的大祭司。祂现在受膏,就要去执行并开始祂公开的事奉,去拯救神的百姓。 圣灵的膏抹也赐给主耶稣作为全人所需要的事奉能力。主耶稣是完全的神,也是完全的人。当祂来到世上承担弥赛亚职分的时候,主耶稣作为真正的人,完全顺服父神,并在圣灵的能力中执行祂的弥赛亚事奉。这就是以赛亚先知在旧约中多次预言的弥赛亚的特征。在著名的(以赛亚书 61:1)中,预言这样说:“主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢。”所以当主耶稣在约旦河受洗,圣灵降临在祂身上的时候,旧约以赛亚书的预言就完全应验了。神的灵在祂身上,耶和华用膏膏祂。然后圣灵也引导祂、并赐给祂能力去传好信息、医好伤心的人、让被掳的得释放。所以在接下来的第四章第一节,圣经马上就记载说:“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。”(马太福音 4:1)这里让我们看见,主耶稣在世上的每一步、祂的整个事奉,都是在圣灵的充满、圣灵的膏抹、圣灵的引导和赐予能力中去进行的。这就是圣灵在救恩中的工作,祂膏抹并引导圣子去完成救赎的任务。 讲章重点三:父神在救恩中的工作 我们接下来看第三个格位,就是父神在救恩中的工作。请看第十七节,经文说:“从天上有声音说:‘这是我的爱子,我所喜悦的。’”(马太福音 3:17)天开了,圣灵像鸽子降下,接着就有声音从天上来,这个声音显然就是父神的声音,因为祂宣告说“这是我的爱子”。 … Read more

天国近了,你们应当悔改(马太福音 3:1-12)

引言 天父,我们在这里,求祢今天早上借着马太福音,帮助我们认识自己,认识福音,认识祢的儿子,我们的救主耶稣基督。垂听我们的祷告,奉耶稣基督的名,阿们。 在古代,如果一个国家的国王要去探访他的城,那个城的居民必定会预备来迎接这个皇帝。肮脏的街道需要清理,破烂的路需要修理。没有人会说:“王来了,我们什么都不需要预备。”越重要的人来了,我们就越需要认真地预备。 马太福音告诉我们,一位王来了。祂不是普通的王,祂是天国的王。主耶稣,圣经用许多的形容词来描述祂。祂有许多的身份,祂最重要的一个身份就是王。祂是天国的王。主耶稣,天国的王,两千年前已经来了。祂是大卫的后裔,生在伯利恒,长在拿撒勒。 每一个人听见耶稣,听见祂所做的,听见祂是什么,听见祂是谁,都需要回应。天国的王来了,人应该怎么回应?这是我今天讲道的问题。天国来了,人应该怎么回应?天国的王来了,我们应该怎么回应?天国的王来了,你应该怎么回应?好不好?当你听到的时候,就去思考这个问题:天国的王来了,我们应该怎么回应? 我们几周前就开始了新约圣经的第一本书——马太福音。我们现在来到马太福音第三章。我们今天会查考第三章一节到十二节。这是马太福音里面第一次跟其他两本符类福音对应的经文。符类福音就是马太、马可、路加。马可也有记载今天的经文,记载在第一章;路加记载在第三章。 在这一段经文里面,我们可以找出三个真理。今天我们就去看这三个真理。这三个真理帮助我们回答今天讲道的问题:天国的王来了,你应该怎么回应? 重点一:天国的王来了,人必须悔改 我们请看第一节到第六节:“那时,有施洗的约翰出来……”“那时”说到已经过了一段时间。因为前面一节,主耶稣还是小孩子的时候,大概两岁的时候。现在是主耶稣大概三十岁的时候,已经过了二十八年。那个时候,有施洗的约翰出来,在犹大的旷野传道。 犹大的旷野是在耶路撒冷南边,或者东南边,死海的西边。这一块地是山地,旷野没有什么东西,没有什么草。那里有一个人在传道,他的名叫施洗的约翰。 神历代用传道来传递祂的信息。神现在也是一样。所以我们教会重视传道。所以我们基督徒重视听道。因为神是用传道的方式来传递祂的信息。祂用传道的方式让人听见福音,祂用传道的方式让人能够明白真理。 那个时候有一个人在传道。他说第二节:“天国近了,你们应当悔改。”这句话很宝贝,因为这是新约圣经开始的时候。旧约圣经结束的时候,是耶稣之前四百年。有四百年神没有说话。有四百年神是沉默的。有四百年没有先知。四百年神沉默了,现在神说话。 祂说的第一句话会是什么话呢?祂是不是说:“犹太人,你们大家都很棒,来我的国?”祂有没有说:“犹太人,你们都是好人,太好了,来我的国?”没有。沉默了四百年,神的第一句话,祂兴起的先知的第一句话,是这一句话:“天国近了,你们应当悔改。” 这里提到一个字:天国。我讲道已经用了好多次这句话。因为我们说主耶稣是王,祂是天国的王。但“天国”这个字,这里第一次出现。“天国”这个字,在马太福音是一个关键词,是极重要的字。天国。天国。天国。 在其他的福音书,马可跟路加都没有出现过。在同样的经文里面,比如今天的记载,马可跟路加会用“神的国”这个字,只有马太用“天国”。那问题就出现了:究竟神的国跟天国,是不是一样的事情?还是两个事情? 当你读福音书的时候,特别是符类福音——马太、马可、路加,你会读到很多平行的经文。这些经文你就会看见,马可、路加用“神国”,同样的事情,马太用“天国”。只是根据这个,就可以说明:天国就是神的国,神的国就是天国。 那为什么马太用“天国”,而不用“神的国”呢?通常的解释是,因为马太是写给犹太人的。记得吗?马太福音特别强调应验旧约,是写给犹太人的。犹太人有一个做法。他们因为不想亵渎神的名,十诫说你不能滥用神的名,所以他们不会轻易提到神的名。比如说,神的名是“耶和华”,他们读到的时候,可能会说“阿多奈”。有人说,马太不要提到神的名,所以用“天国”。 但是你读马太福音,你会看见马太其实也常常写“神”这个字。所以这个解释不是最完美。更可能的解释是,马太要突出一件事:天国是属天的。祂不是属地的。祂不是犹太人所想象,弥赛亚来地上设立一个政治的国家。祂是设立一个属天的国家。祂是天国。 那“天国”这个字,在旧约里面有没有出现过呢?当施洗约翰说“天国近了”的时候,这些犹太人会不会像我们中国人一样觉得:“天国是什么?”还是他们知道约翰在说什么?他们是有概念的。 因为“神的国”这个概念,是贯穿整本旧约的。犹太人非常清楚,有神的国。我们还记得,马太福音开始的时候,就有一个家谱。这个家谱说到一个王——大卫王。有王就有国。 神曾经应许大卫。我们已经多次提到,这是整本旧约一个关键的理解。在撒母耳记下七章,神曾经跟大卫立约。祂说,神会在大卫的后裔设立一个王,祂的国位会到永远。所有以色列人都知道,有一个王会来。他们等着这个王。他们知道有这个国度。 之后,贯穿整本圣经,到了先知的年代,被掳的年代,先知但以理就在但以理书预言。但以理书二章四十四节说:“当那列国在位的时候,天上的神必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国。这国必存到永远。” 我刚才举了两个旧约圣经很重要的经文。这些经文告诉我们,犹太人知道有一个国,是神的国。神要设立这个国,是永远的国。这个国有一个王,是大卫的后裔。整个马太福音,就是告诉我们这个事情。 所以当施洗约翰出来的时候,他说“天国近了”,那些人有一个概念:我们等了几百年,甚至上千年的国,要来了。天国近了。人应该做什么?约翰说:“你们应当悔改。”这是神的命令。 之前我们读马太福音的时候,我们已经稍微知道,神差派耶稣来是要做什么。耶稣的名字就告诉我们。你们还记得吗?耶稣是什么意思?祂要将自己的百姓从罪恶中救出来。(马太福音 1:21)所以这个王来了,是跟罪有关的。这个王要设立祂的国度,祂要解决罪的问题。施洗约翰说:“天国近了,你们应当悔改。” 为什么犹太人需要悔改?为什么人需要悔改?悔改表示什么?弟兄姊妹,悔改表示人有罪。悔改的人有罪,所以他需要悔改。悔改就是说,人有罪。福音书的第一句话,先知所说的话,就是:人有罪,你们需要悔改。因为天国的王要来了。 这是整本新约圣经要告诉我们的话。我们是罪人。这个王,在约翰说的时候,他说天国已经近了。在我们的角度,天国已经在某种程度上来了,因为天国的王来了,那是耶稣。我们听见耶稣,王来了,我们应该有什么回应? 悔改表示人有罪。悔改是什么意思?悔改表示我们承认我们自己有罪。悔改表示我们愿意改变我们的行为和思想,离开罪,转向神。悔改的意思就是:如果这个是罪,我面向罪。悔改表示我承认我现在是面向罪,我有罪。现在我要悔改,我要转离罪。如果这边是神,我要转向神。这个就是悔改。 我们继续去看第三节:“这人就是先知以赛亚所说的。他说:‘在旷野有人声喊着说,预备主的道,修直祂的路。’”马太是引用以赛亚书四十章三节。以赛亚书四十章开始了一段新的信息。那里的上下文就是说,以色列人将要被掳。神预备人心。这个道路就是人的心。让人预备人心来信靠神。神会把被掳的以色列人带回应许之地。 这里有一个很重要的思想。旧约里面讲“预备主的道”,那个“主”是耶和华神。现在马太说,施洗约翰就是那个预备主道路的人,而这个主就是耶稣。所以马太把耶稣和耶和华神当作同等。旧约里面是耶和华,现在马太说,预备主道路的人来了,就是施洗约翰。应验的是以赛亚的预言。他也是告诉我们,耶稣就是这个主,耶稣就是神。 第四节:“这约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,吃的是蝗虫野蜜。”这个形容跟以前的先知很像,比如说先知以利亚。列王纪下第一章八节,也是形容以利亚穿毛衣、束皮带。 这表示什么呢?对于现代人来说,我们可能想:“哇,不得了啊,穿毛衣、皮带,很贵啊。”其实不是。如果回到那个时候,那是贫穷、简朴的象征。骆驼毛是很粗的,表示他们是很贫穷、很简朴的人。这些先知都是很简朴的人。施洗约翰跟以利亚一样。 蝗虫野蜜。野蜜就是野地里面找到蜜蜂造的蜜。蝗虫是什么呢?蝗虫就是很大的蚱蜢。以前我去中国一些农村观光,他们吃蝗虫,吓死我了。原来真的有人会吃蝗虫。主耶稣的年代也有吃蝗虫。中东现在也有人吃。那个时候,这是最穷的人吃的东西。表示先知是一个简朴的人。 第五节:“那时,耶路撒冷和犹大全地,并约旦河一带的人,都出去到约翰那里。”你可以想象,耶路撒冷是他们的首都,犹大全地,还有约旦河一带,很多很多人都去约翰那里。所以约翰很受欢迎。 第六节:“承认他们的罪,在约旦河里受他的洗。”所以现在我们知道,悔改就是承认人有罪。悔改是承认我有罪。我悔改表示我承认我是一个罪人。我犯罪。我撒谎。我得罪神。 我常常叫我的孩子。我抓到我孩子撒谎,我就说:“你撒谎了,犯罪了。”然后他反过来跟我说:“你也撒谎了,犯罪了。”然后他指出一个我撒谎的情况。我无话可说。我说:“是的,爸爸跟你一样,也是罪人。”悔改,就是承认自己是一个罪人。 我们有时候撒谎,我们发怒,我们得罪人。其实我们最终是得罪神。以色列人懂得罪,因为旧约里面一直告诉他们:你犯罪,就要献牛献羊。利未记里面告诉他们,你犯罪,就要把一只羊带到神面前。你要得赦免吗?手放在羊上面,交给祭司,献祭,你的罪被赦免。他们懂得罪。他们知道神恨恶罪恶。 现在有一个先知出来,说:“你们要悔改,天国已经近了。”然后在约旦河里受他的洗。受洗在犹太人当中,其实不是陌生的。他们进圣殿之前,会进到水池里面洗自己。你今天去耶路撒冷,也会找到这些浸池。 但是约翰做的是新的。因为他们不是自己走进池里面,而是约翰把他们浸在水里面。这个“浸”是把整个人浸在水里面,不是点水礼。所以我们相信,基督徒也是一样,我们不是点水,我们是浸在水里面。因为这个有极深的属灵意义,象征主耶稣的死与复活。 他们都来到约旦河受洗。如果能够在约旦河受洗,很特别。以前我带人去以色列,我总会带人去约旦河施洗,因为很特别。这里一到六节,告诉我们一个很重要的真理:福音包括悔改。 如果你说,这只是施洗约翰,你再看第四章,你会看见主耶稣第一句话也是:“你们应当悔改。”当彼得传福音的时候,使徒行传二章,那些人听了他的讲道扎心,他们问彼得:“弟兄们,我们应当怎样行?”彼得说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。”传福音包括悔改。 弟兄姊妹,我们传福音的时候,必须讲罪,要讲悔改。现在有一些讲台是不讲罪的,有一些讲台是不讲悔改的。为什么?因为不好听。谁会喜欢听:“你有罪,你要悔改”?但是如果我们不讲罪,不讲悔改,人怎么知道自己有罪呢?怎么知道自己需要悔改呢?怎么知道自己需要恩典,需要耶稣,需要福音呢? 那你可能问,是不是我每一次向人传福音,都要说:“你是罪人,你立刻悔改?”也不是。吓跑人。我们最近有一个传福音的主日学。有弟兄带。有一堂请我去分享。我就分享,传福音其实是一个过程。通常都不是一次。一个人信主,往往是好几个人跟他传福音。传福音是团队的工作。传福音不单只是口传,也是生命的见证。 但是在这个过程里面,他总要知道他是罪人,总要知道他需要悔改。如果三十年之后,有一天站在台上受洗,他都没听过自己是罪人,不知道自己需要悔改,那那个水对他来说没有意义。他只是洗了一个澡。 怎么传悔改呢?很难。特别是你的亲人。如果你跟你妈妈传福音:“妈妈,你悔改吧,你是罪人。”妈妈可能把你踢出门。所以我们可以用各种各样的方式。我们可以给她传单。我们可以跟她读福音书。或者带她来教会。我们用各种方式,帮助福音朋友认识,他们需要悔改。 好了,天国来了,我们应该怎么回应?悔改。那我们怎么知道我们悔改了没有呢? 重点二:真正的悔改,必定会有果子 我们请看第七节到第十节:“约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗……”法利赛人和撒都该人,就是犹太人的宗教领袖。约翰对他们说:“毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的愤怒呢?” 约翰很不客气。如果今天传道人这样讲,可能会吓跑人。但也可能会把人从沉睡里面敲醒。约翰很严厉。“毒蛇的种类”是什么意思?就是说他们像毒蛇一样败坏。 约翰是先知,他很像旧约的先知。你读先知书,会发现先知一天到晚都在说:“你有罪。”约翰也是一样。他说,这些宗教人士像毒蛇一样败坏。他说:“你们想逃过神的愤怒吗?” 神是圣洁、公义的神。祂恨恶罪恶。祂要审判罪人。神有愤怒。约翰说,你们的行为和态度显出你们是没有悔改的人。 所以第八节:“你们要结出果子来,与悔改的心相称。”一个人有没有悔改,就看他的果子。一个真正悔改的人,必定会有果子。不是说你悔改了,就永远不犯罪。不是。但是一个悔改的人,必定会有一些果子出现。 比如说,你犯罪之后,心里会不平安。比如说,你会不喜欢犯罪。你会愿意尝试、努力,信靠耶稣,活出一个圣洁的生活。约翰对那些法利赛人说:“你们要结出果子,与悔改的心相称。” 这些宗教领袖那个时候觉得,他们是特别的。因为他们是亚伯拉罕的后裔,他们是神的子民。约翰不赞同这个看法。第九节:“不要心里说:‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们,神能从这些石头中,给亚伯拉罕兴起子孙来。” … Read more